Heslo Osmanskej ríše bolo: Devlet-i Ebed-müddet („Večný štát“). V priebehu storočí sa tento štát rozrastal o nové územia a dosahoval maximálnu veľkosť na prelome storočí XVI-XVII.
Chorý muž Európy
Zákony historického vývoja sú však neúprosné a od konca 18. storočia bol tento štát v stave trvalej krízy. Pokusy o modernizáciu niektorých sultánov (Ahmed III, Mahmud I, Mustafa III, Selim III, Mahmud II atď.) Narazili v archaickej tureckej spoločnosti na odpor a nemali veľký úspech. Osmanská ríša, roztrhaná vnútornými rozpormi, utrpela vojenské porážky a stratila región po regióne.
V predvečer krymskej vojny ruský cisár Mikuláš I. v rozhovore s britským veľvyslancom Seymourom vhodne poznamenal:
„Turecko je chorý muž Európy.“
Túto aforistickú pečiatku takmer oficiálne používali diplomati z rôznych krajín až do úplného kolapsu a rozpadu tejto ríše. Čo sa odráža v mnohých karikatúrach. V tomto čase (počas bosnianskej krízy) Turecko ticho sleduje, ako Rakúsko -Uhorsko ťahá Hercegovinu k sebe a Rusko - Bulharsko:
A takto Veľká Británia a Rusko presvedčili Turecko, aby uzavrelo spojenectvo s jednou z týchto krajín:
A tu sa sultán Abdul Hamid II., Sledujúc Mikuláša II. A britského premiéra Roberta Gascoigna-Cecila, ako pomáhajú japonskému cisárovi Meijimu nakŕmiť čínsku cisárovnú Tsixi delovými guľami z medzinárodného boxu na pilulky, raduje:
„Sláva Alahovi, našli sme iného„ chorého “! Možno za mnou budú aspoň trochu zaostávať. “
Na nižšie uvedenej mape vidíte, ako jej provincie odpadli od Osmanskej ríše.
Hnev na pohanov
Neúspechy nahnevali Osmanov - vládcov aj bežných Turkov. A stále častejšie sa tento hnev obracal k pohanom.
Kedysi tolerancia Osmanov robila život v tejto ríši atraktívnym aj pre kresťanov a Židov, ktorí (podľa Koránu) neboli považovaní za pohanov, ale za „ľudí z knihy“(„ahl-ul-kitab““), Ktoré majú status„ sponzorované („dhimmi“) … V dôsledku toho sa na území osmanského štátu vytvorili nemoslimské komunity nazývané proso-židovské, arménsko-gregoriánske a grécko-pravoslávne.
Sultáni a vládcovia Sanjakovcov spravidla netrvali na prijatí islamu kresťanmi a Židmi. Faktom je, že prítomnosť nemoslimských poddaných pre tureckých vládcov bola ekonomicky výnosná: dodatočne im bola účtovaná daň z hlasovania (jizye), daň z pozemkov (kharaj), vojenské dane (z dôvodu, že pohania neslúžili v armáda). Okrem toho mali úradníci právo zapájať „nevercov“do stavby pevností, ciest a mostov a (v prípade potreby) používať svoje kone. Nie nadarmo sa všetkým komunitám ľudí, ktorí sa v Osmanskej ríši nehlásili k islamu, hovorilo slovo „reaya“(„kŕdeľ“). Kresťania boli tiež nazývaní „kafíri“(„neveriaci“) a Židia - „yahudi“.
Moslim mal právo oženiť sa so ženou iného náboženstva a, samozrejme, mohol mať nemoslimských otrokov. „Neverní“nemohli mať v službách moslima a oženiť sa s moslimkou. Ale všetky tieto obmedzenia sa nezdali byť príliš zaťažujúce na pozadí toho, čo sa deje v Európe, zaplavenej náboženskými vojnami, inkvizičnými procesmi a židovskými pogrommi.
Židovské komunity v Osmanskej ríši
Židia v Malej Ázii žili od 4. storočia pred n. NS. Pokusy o ich pokresťančenie, podniknuté niektorými byzantskými cisármi, boli neúspešné. Osmani, ktorých štát jeden po druhom zahŕňal regióny so židovskými komunitami (Židia žili napríklad v Gallipoli, Ankare, Edirne, Izmire, Solúne; za Murada I. sa Židia z Trácie a Thesálie stali tiež poddanými Osmanov), na prijatie islamu Židmi, ako sme už povedali, netrvalo.
Sultan Orhan, ktorý sa v roku 1326 zmocnil mesta Bursa (ktoré sa stalo druhým hlavným mestom osmanského štátu), dovolil Židom, ktorí tam žili, postaviť synagógu.
Okrem Židov, ktorí trvalo žili na trvalo sa rozširujúcom území osmanského štátu, sa sem aktívne presťahovali Židia z iných krajín. Do Turecka sa teda v druhej polovici 14. storočia dostali dve skupiny aškenázskych: z Uhorska v roku 1376 a z Francúzska v roku 1394. Nové vlny európskych aškenázskych osadníkov boli zaznamenané v rokoch 1421-1453.
V roku 1454 sa vrchný rabín Edirne Yitzhak Tsarfati obrátil na svojich európskych spoluveriacich s výzvou na presídlenie do osmanských krajín. Tento list obsahoval nasledujúce slová:
"Počul som o utrpení, trpkejšom ako smrť, ktoré postihlo našich bratov v Nemecku v dôsledku tyranských zákonov, núteného krstu a vyhostenia, ku ktorým dochádza denne." Učitelia, priatelia a známi, ja, Yitzhak Tsarfati, vám vyhlasujem, že Turecko je krajinou, v ktorej nie je žiadna chyba a kde vám bude všetko dobré. Cesta do Turecka je cestou za lepším životom … Výhody tejto krajiny a láskavosť jej obyvateľov v Nemecku nikde nenájdeme. “
Táto výzva bola vypočutá a spustila nový tok migrantov.
Po dobytí Konštantínopolu v roku 1453 sultán Mehmed II. (Ktorého matka bola židovská konkubína privezená z Talianska) nariadil presídliť do tohto mesta ľudí iného pôvodu a náboženstva, aby „zriedili“grécke obyvateľstvo nového hlavného mesta. vrátane mnohých Židov.
V priebehu času dosiahol podiel židovského obyvateľstva v Konštantínopole 10%. Náboženskí vodcovia Židov v Konštantínopole mali rovnaké práva ako grécki a arménski patriarchovia. Toto mesto sa čoskoro stalo jedným z hlavných európskych centier židovského vzdelávania a kultúry.
V roku 1492, za ôsmeho sultána Bayezida II., Lode letky Kemala Reisa evakuovali na územie osmanského štátu časť sefardských Židov vyhnaných zo Španielska „katolíckymi panovníkmi“Isabellou a Ferdinandom. Bayazid komentoval slávny „Granadský edikt“slovami:
„Ako môžem nazvať kráľa Ferdinanda múdrym, ak obohatil moju krajinu, pričom sa sám stal žobrákom.“
Ďalšia verzia tejto frázy je nasledovná:
„Nie je to preto, že je Ferdinand uctievaný ako múdry kráľ, pretože vynaložil veľa úsilia, aby zničil svoju krajinu a obohatil našu?“
Verí sa, že z Andalúzie do Turecka dorazilo asi 40 tisíc ľudí a približne rovnaký počet sa neskôr presťahoval z Portugalska a Sicílie.
V roku 1516 Palestínu dobyli Osmani. V Damašku, Bagdade, Bejrúte, Aleppe a ďalších mestách zajatých Turkami boli aj početné židovské komunity.
Postoj k Židom v Osmanskej ríši často závisel od osobnosti vládcu, ktorý sa dostal k moci.
Napríklad Sulejman I. Veľkolepý odmietol ponuku svojho zaťa a veľkovezíra Rustema Pašu na vyhostenie Židov z krajiny a vo všeobecnosti ich sponzoroval. Keď v roku 1545 v Amasyi boli niektorí Židia obvinení z rituálnej vraždy nežidovských detí a pridania ich krvi do matza, tento sultán vyhlásil:
"Keďže mi táto komunita platí dane, nechcem, aby niekto z jej členov trpel útokmi alebo nespravodlivosťou." Akékoľvek takéto nároky budú zvážené na sultánovom súde a nebudú bez môjho priameho príkazu posudzované nikde inde. “
Odpady týchto obvinení, nazývaných „urážka na cti“, sa stali viackrát a dokonca aj v roku 1840 bol sultán Abdul-Majid I. nútený zverejniť Firmana, ktorý v takýchto prípadoch v Turecku zakazoval prenasledovanie Židov.
Murad III. Sa však pamätal na prenasledovanie Židov, ktorí boli podľa niektorých autorov zachránení pred masovým bitím v roku 1579 iba veľkou sumou peňazí, ktorá bola predložená buď matke tohto sultána a veliteľovi janičiarskeho zboru, príp. samotnému Muradovi. Jeho pravnuk Murad IV popravil v roku 1636 vedúceho židovskej delegácie zo Solúna.
Čo sa týka medzietnického napätia, napodiv, najčastejšie sa osmanskí Židia dostávali do konfliktov nie s moslimami, ale s Grékmi a Arménmi. A to dokonca aj počas druhej grécko-tureckej vojny v rokoch 1919-1922. veľa Židov trpelo práve „Európanmi“. U moslimských susedov sa však niekedy vyskytli excesy. V marci 1908 preto Arabi zorganizovali židovský pogrom v meste Jaffa.
5 poslancov židovského pôvodu
Aký výklenok zaujímali Židia v Osmanskej ríši? Medzi židovskými osadníkmi bolo veľa dobrých zbrojárov. Vďaka nim v krátkom čase prebehlo prezbrojenie osmanskej armády, ktorá sa v dôsledku toho za Selima I. a jeho syna Sulejmana I. stala jednou z najvyspelejších na svete. Žid Sinan Pasha bol spoločníkom a jedným z nástupcov veľkého korzára a osmanského admirála Khaira ad-Din Barbarossu: nazývali ho „veľkým Židom zo Smyrny“. Jeden zo Sinanových synov sa tiež stal tureckým admirálom.
Bratia Sephardiovci, David a Shmuel ibn Nakhmias, vyhnaní zo Španielska, už v roku 1493 otvorili v carihradskom regióne Galata tlačiareň, ktorá tlačila knihy v hebrejčine.
Medzi Židmi bolo tradične aj veľa klenotníkov, sklárov (obzvlášť veľa z nich sa usadilo v Edirne), obchodníkov, úžerníkov, prekladateľov a lekárov. Je známe, že predstavitelia troch generácií sefardskej rodiny Hamonov boli lekári štyroch osmanských sultánov - Bayezida II, Selima I, Suleimana I. a Selima II. Shlomo ben Natan Ashkenazi bol lekárom sultána Murada III.
Kiera (Židovka, ktorá samostatne obchoduje) Esther Khandali z bohatej sefardskej rodiny bola blízkym priateľom Nurbanu Sultana, manželky Selima II. (Syna Sulejmana Veľkolepého), ktorá zastávala pozíciu blízko vedúcej osobného kancelára pod ňou.. Nurbanu bola Benátčanka a prostredníctvom Ester udržiavala kontakt so svojou vlasťou. Rovnakú pozíciu mala Esther aj pod gréckou ženou Safiyou, milovanou konkubínou Murada III. Niektorí sa však domnievajú, že táto kiera začala svoju dvorskú kariéru ešte za slávneho khyurremského sultána - Roksolana (ktorý, mimochodom, niektorí autori nenazývajú Slovanom, ale Židom).
Židovský obchodník Joseph Nasi, ktorý zásoboval víno Selimom II. (Jednou z jeho prezývok bola „Opilec“), sa stal dôverníkom tohto sultána a vo svojom vplyve na neho konkuroval veľkovezírovi Mehmedovi Sokkolovi.
Za Ahmeda III. Zohral dôležitú úlohu lekár a diplomat Daniel de Fonseca a za Selima III sa Meir Ajiman stal bankárom divanu (v skutočnosti ministrom financií). Počas vlády Abdula-Majida I. sa dvaja Židia (Bkhor Ashkenazi a David Karmonu) stali členmi Divanu (vlády krajiny).
Na prelome 19. a 20. storočia žilo na území Osmanskej ríše asi pol milióna Židov. Je známe, že v roku 1887 bolo do parlamentu tejto krajiny zvolených 5 poslancov židovského pôvodu. Židia Osmanskej ríše boli k hnutí Mladých Turkov vo všeobecnosti sympatickí, ale po víťazstve republikánskych síl v Turecku sa postavenie nacionalistov posilnilo. Počet protižidovských protestov sa zvýšil. Nové úrady začali uplatňovať politiku turkizácie Židov, ktorá spôsobila odliv židovského obyvateľstva z krajiny. V septembri 2010 žilo v Turecku len asi 17 000 Židov.
Osmanské obdobie v histórii Arménska
Arménsko dobyli Osmani v 16. storočí za sultána Selima II. Arméni však žili v Konštantínopole ešte pred tureckým dobytím. Prvý arménsky kostol (sv. Sarkisa) v tomto meste bol postavený v polovici XIV storočia. V roku 1431 bol na jeho mieste postavený kostol svätého Juraja iluminátora.
Sultán Mehmed II Fatih, po dobytí Konštantínopolu, s cieľom vytvoriť akúsi protiváhu voči veľkému gréckemu obyvateľstvu tohto mesta, začal presídľovať do nového hlavného mesta ľudí iného náboženstva - moslimov, Židov a Arménov, ktorí napriek tomu, že boli kresťania, neposlúchali gréckeho patriarchu. V roku 1461 vydal Mehmed II., Aby ešte viac oslabil svoj vplyv, edikt, podľa ktorého bola v Konštantínopole zriadená Svätá stolica arménskeho patriarchátu.
Sila arménskych patriarchov sa rozšírila aj na kresťanské komunity, ktoré neboli zaradené do takzvaného „byzantského proso“(spoločenstvo gréckych pravoslávnych kresťanov Osmanskej ríše). Išlo o kresťanov, Gruzíncov, Albáncov, Asýrčanov, Koptov a Etiópčanov. Bursský biskup Hovakim (Hovagim) sa stal prvým patriarchom arménskej cirkvi. V rokoch 1475-1479. Arméni sa aktívne presťahovali do Konštantínopolu z Krymu, v roku 1577 za Murada III - z Nakhichevanu a Tabrizu.
V Osmanskej ríši sa Arménom, ktorí mali status „chránených“(dhimmis) a „spoľahlivých národov“(Millet-i Sadika), podarilo zachovať svoju identitu, kultúru a jazyk. Okrem Arménska Arméni neustále žili v Konštantínopole, v Kilikii, vo vilayetoch Van, Bitlis a Harput.
Život bežných Arménov v tejto ríši samozrejme nemožno nazvať ľahkým a bezstarostným. Predstavitelia tohto národa však boli súčasťou kultúrnej a hospodárskej elity osmanského štátu. V 19. storočí boli 16 z 18 najväčších bankárov krajiny Arméni. Medzi lekármi, klenotníkmi a obchodníkmi bolo veľa Arménov.
Armén Jeremiah Kemurchyan založil v roku 1677 v Konštantínopole tlačiareň, kde sa tlačili knihy v arménčine a arabčine. Paláce Topkapi, Beylerbey, Dolmabahce, Besiktash a Yildiz boli postavené pod vedením arménskych architektov.
Niektorí Arméni dosiahli dosť vysoké vládne funkcie a stali sa ministrami a veľvyslancami Osmanskej ríše v kresťanských krajinách.
Za sultána Abdula-Hamida II. Boli jeho osobnými pokladníkmi traja Arméni.
Podľa sčítania ľudu v roku 1914 žilo na území Osmanskej ríše 1,5 milióna Arménov. V tom čase bolo v Konštantínopole 47 arménskych kostolov (viac ako 3 tisíce v celej ríši) a 67 škôl.
Arménska rodina Dadiani ovládala vojenský priemysel ríše a Galust Sarkis Gulbenkian bol hlavným finančným poradcom tureckej vlády a riaditeľom Národnej banky tejto krajiny, jedného zo zakladateľov Tureckej ropnej spoločnosti.
Arménske pogromy. A v Karabachu
Podľa niektorých správ bolo už v roku 1918 až 80% priemyslu a obchodu v Osmanskej ríši riadených poddanými arménskeho pôvodu, čo vyvolávalo nespokojnosť medzi pôvodnými Turkami. A orgány tejto krajiny úplne nedôverovali Arménom a podozrievali ich zo sympatií k geopolitickým oponentom. Tieto podozrenia a animozity zosilneli najmä s vypuknutím prvej svetovej vojny.
Arménske pogromy začali na konci 19. storočia za sultána Abdula-Hamida II (v rokoch 1894-1896 a v roku 1899). Ďalšie prepuknutia násilia boli zaznamenané v Adane v rokoch 1902 a 1909, kde (okrem Arménov) trpeli aj Asýrčania a Gréci. Ako viete, všetko sa skončilo rozsiahlym masakrom Arménov v roku 1915.
A v rokoch 1918-1920 došlo k rozsiahlym a krvavým medzietnickým stretom v oblastiach zmiešaného pobytu Arménov a Azerbajdžancov-v Baku, oblasti Nakhichevan, Karabachu, Zangezuru, bývalej provincii Erivan. V okrese Shemakhi bolo vtedy zabitých 17 tisíc Arménov v 24 dedinách, v okrese Nukhinsky - 20 tisíc Arménov (v 20 dedinách). Podobná situácia bola zaznamenaná v Agdame a Ganji. Armáda Arménska a Dashnakovcov zasa „oslobodila“a „vyčistila“od azerbajdžanských okresov Novobayazet, Erivan, Echmiadzin a Sharur-Daralagez.
Neskôr, rozhodnutím strany Dashnaktsutyun, bola vykonaná operácia Nemesis, počas ktorej sa niektorí vysokí tureckí predstavitelia zodpovední za organizovanie masakrov Arménov v roku 1915, ako aj vodcovia Azerbajdžanu zapojili do masakru Arménov v roku 1918. -1920, boli zabití.
Operácii „Nemesis“a jej hrdinom sa budeme venovať v jednom z nasledujúcich článkov. Budeme tiež hovoriť o arménsko-azerbajdžanských stretoch v rokoch 1918-1920, turecko-arménskej vojne v roku 1922.
A nabudúce to bude hovoriť o situácii národov európskej časti Osmanskej ríše, ktorí sa hlásili ku kresťanstvu.
