Presne pred 70 rokmi Mohandasa Mahátmá Gándhího, muža zaradeného medzi hlavné modly 20. storočia a najdôležitejších vodcov prvej polovice, zabil terorista. Ako politik je však Gándhí očividne preceňovaný a ako vodca je idealizovaný. A to, že nenásilný odpor ešte nevyhral nad skutočnou politikou, nie je ani náhodou.
Gándhí, najväčší humanista, dôsledný bojovník za oslobodenie svojho ľudu z britskej koloniálnej nadvlády a mimoriadne nábožensky založený človek, paradoxne prijal smrť z rúk národných radikálov, a práve vtedy, keď sa konečne sníva o celom jeho živote - nezávislosti Indie. sa stal skutočnosťou.
Tento muž dostal prvé meno Mahatma, čo znamená „Veľká duša“, v roku 1915. V tom čase 46-ročný Mohandas študoval v Londýne, vykonával advokáciu a aktívne bojoval za práva Indov. Jeho filozofia nenásilného odporu (satyagraha) je dnes známa po celom svete. Znamená to odmietnutie spolupráce s nespravodlivou vládou (vrátane bojkotu jej orgánov a jednotlivých predstaviteľov), porušenie zákonov, ktoré sú v rozpore s morálkou, neplatenie daní a iné formy ekonomického tlaku (napríklad bojkot tovaru, vo vzťahu k Indii - koloniálny tovar). Ale hlavnou vecou je ochota znášať utrpenie pre svoju pozíciu, nereagovať násilím na násilie. Protestné akcie by nemali podnecovať ku konfrontácii, ale mali by apelovať na svedomie. Protivník by nemal byť porazený, ale mal by sa zmeniť na základe apelu na najlepšie vlastnosti jeho duše.
Násilie, zdôraznil Gándhí, spôsobuje iba nové násilie. Zásadné odmietnutie násilia môže zlomiť začarovaný kruh.
Aplikácia všetkých týchto princípov v praxi v prvej polovici 20. storočia bola britskými kolonialistami v Indii odrádzaná rovnako ako vojakov americkej armády v druhej polovici, keď dievčatá hipisákov vo Washingtone nazývali „Milovať, nie vojnu“. a vložil kvety do sudov s útočnými puškami …
Gándhí bol dôsledným odporcom kasty, národného a náboženského rozdelenia indickej spoločnosti, bojoval proti diskriminácii „nedotknuteľných“a aktívne sa pokúšal zmieriť hinduizmus a islam. Jeho metódy boja boli vždy silou presvedčenia, jeho vlastným príkladom a osobnými činmi. Na protest proti niektorým rozhodnutiam opakovane držal hladovku a jeho vysoká autorita v spoločnosti umožnila tieto rozhodnutia zvrátiť.
V ľudskej pamäti zostal Gándhí ako najväčší humanista, ktorému sa podarilo otočiť históriu Indie a obohatiť svetovú civilizáciu o neoceniteľné skúsenosti.
Ďalšou otázkou je, že portrét „národného ikonopisu“národného hrdinu, ako vždy, úplne nezodpovedá skutočnému portrétu.
Mahátmá často uskutočňoval svoje aktivity (nepochybne politické) izolovane od skutočnej politiky. Kampaň za soľ, ktorú zorganizoval v roku 1930 (vtedy státisíce Indov uskutočnili protestný pochod dlhý 390 kilometrov, na konci ktorého odparili soľ z morskej vody, pričom demonštratívne neplatili daň zo soli), sa zmenil na zatknutie 80 osôb. tisíc ľudí. Z pohľadu prívržencov aktívnejšej akcie Gándhí, ktorý tradične z protestu urobil výzvu k svedomiu, zbavil masy vôle klásť odpor. Ak by sa tých istých 80 000, ktorí skončili za mrežami, rozhodne postavilo proti kolonialistom, britská vláda by padla oveľa skôr.
V roku 1921 stál Gándhí na čele Indického národného kongresu, najväčšej strany v krajine, ale v roku 1934 sa rozhodol odísť. Mahátmá vyzval na uznanie princípu nenásilia nielen ako určujúceho pre vnútropolitický boj v Indii (s čím jeho straníci nakoniec súhlasili), ale aj ako základný pre budúci indický nezávislý štát aj v prípade vonkajšej agresie (s čím INC už nemôže súhlasiť). Zároveň bol Gándhí stále spojený s Kongresom a mal obrovský sociálny vplyv, takže tieto otázky nastolil pred stranou až do štyridsiatych rokov minulého storočia. Keď jeho výkonný výbor reagoval na jeho návrh s konečným odmietnutím, Mahátmá oznámil rozchod s INC, čo prinútilo Kongres ustúpiť a prijať kompromisnú formuláciu, ktorá do budúcna nič neprejudikovala.
Ďalší príklad: Gándhí aktívne bojoval proti diskriminácii „nedotknuteľných“, ale bol v nezmieriteľnom konflikte s ich faktickým vodcom, doktorom Ambedkarom. Faktom je, že Gándhí bojoval presne proti diskriminácii, ako by sa dnes hovorilo - za tolerantný postoj voči „nedotknuteľným“v indickej spoločnosti a Ambedkar - za priznanie tejto kasty rovnakých a úplných občianskych práv.
V roku 1932 Ambedkar vyrazil Britom rozhodnutie o oddelených volebných okrskoch pre rôzne kasty, čo umožnilo „nedotknuteľným“získať zastúpenie na rovnakom základe so všetkými ostatnými a bojovať za svoje práva už na politickom poli. Na indickú spoločnosť silne založenú na kastách to bol úplne rozumný prístup. Gándhí v ňom však videl cestu k sociálnemu rozdeleniu a držal protestnú hladovku - „až do smrti“alebo do zrušenia rozhodnutia. Mahátmá mal predtým vážnu verejnú moc a touto akciou pritiahol na svoju stranu aj pravoslávnych a náboženských radikálov. Ambedkar, ktorý stál pred voľbou zničiť „Veľkú dušu indického ľudu“alebo obetovať svoje celoživotné dielo a občianske práva ľudí, ktorých zastupoval, bol nútený podrobiť sa tlaku.
Gándhí sa nikdy neodchyľoval od svojich vysokých zásad. Nútil k tomu ostatných.
Na začiatku 20. storočia indickí moslimovia, znepokojení prevahou hinduistov v INC, vytvorili All India Muslim League. Jeho budúci vodca Muhammad Ali Jinnah taktiež začal svoju politickú kariéru v INC. Rovnako ako Gándhí bol vzdelaný v Londýne, podobne ako Gándhí, vykonával advokáciu a bol zástancom mierového spolužitia moslimov a hinduistov. Jinnah zároveň kritizoval „splitterov“z Ligy a keď dostal ponuku šéfovať jej (pričom zostáva členom INC), pokúsil sa obe strany spojiť.
Jinnah sa angažoval v skutočnej politike a vystupoval z pozície pomerného zastúpenia moslimov a hinduistov v rôznych provinciách. Ukázalo sa, že väčšina Kongresu to nepochopila: INC vychádzalo z princípov rozdeľovania volebných okrskov na územnom základe bez akýchkoľvek kvót, pričom moslimovia sa obávali, že to povedie k porušeniu ich práv. Séria volieb dala väčšinu dobre organizovanému kongresu, dokonca aj v tých provinciách, kde islam vyznávala významná časť obyvateľstva. INC by mohlo s Ligou rokovať napríklad o zásadách zostavenia vlády pod miestokráľom - a na dohody okamžite zabudnúť. Jinnah preto postupne prešiel k myšlienke oddelenia moslimských a hinduistických oblastí: Liga postupom času už nepožadovala federáciu, ale rozdelenie štátu. Gándhí nazval túto pozíciu „schizmatickou“, aj keď poznamenal, že moslimovia majú právo na sebaurčenie.
V septembri 1944 uskutočnila Jinnah dva týždne rozhovorov s Gándhím o mierovom rozdelení Indie a Pakistanu. V skutočnosti neskončili v ničom. Keď Gándhí videl rozdelenie krajiny v spoločnosti a odolával jej z celého srdca, odložil rozhodnutie do budúcnosti, keď by po vyhlásení nezávislosti bolo možné organizovať plebiscity.
Budúcnosť prišla čoskoro: v roku 1945 Winston Churchill prehral voľby a vo Veľkej Británii sa k moci dostali labouristi, ktorí určili kurz pre určité zblíženie so ZSSR a skoré stiahnutie sa z Indie. Koniec britského kolonializmu sprevádzalo dnes už nevyhnutné rozdelenie krajiny na vlastnú Indiu a Pakistan, ale kvôli nahromadenej nedôvere medzi hinduistami a moslimami bolo rozdelenie mimoriadne krvavé. V dôsledku vzájomného masakru zahynulo asi milión ľudí, osemnásť miliónov sa stalo utečencami a štyri milióny z nich sa pri následnom sčítaní nikdy nenašli.
Gándhí toto vypuknutie násilia bral ťažko. Dal ďalšiu hladovku a povedal: „Smrť bude pre mňa úžasným vyslobodením. Je lepšie zomrieť, ako byť bezmocným svedkom sebazničenia Indie. Čoskoro však svoju činnosť prerušil, pretože dostal od náboženských vodcov uistenia o ich pripravenosti na kompromis. Vzťahy medzi Indiou a Pakistanom sú v skutočnosti na prahu vojny dodnes.
Dva dni potom, čo Gándhí prerušil hladovku, naňho pandžábsky utečenec hodil podomácky vyrobenú bombu. Šťastnou zhodou okolností sa Mahátmá nezranil.
Zomrel 30. januára 1948 na následky útoku teroristu z nacionalistickej organizácie Hindu Mahasabha. Sprisahanci obvinili Mahátmu z kolapsu krajiny a jej dôsledkov a obvinili ho z podpory Pakistanu. Gandhi predtým využíval svoju morálnu autoritu a trval na spravodlivom rozdelení indickej pokladnice a vyplatení 550 miliónov rupií Islamabádu, čo radikáli vnímali ako zradu a národné poníženie.
Gándhího sen o nezávislosti pre Indiu sa splnil. Jeho filozofia vysokého humanizmu však nedokázala prelomiť začarovaný kruh násilia a zabrániť obrovskej krvi. Je zrejmé, že éra idealizmu v politike ešte nenastala a stále prehráva s princípom menšieho zla.