Uprostred kvetu
Fujiyama vystúpil na oblohu -
Jar je v Japonsku!
(Šou)
Dva predchádzajúce články, ktoré hovorili o náboženskom presvedčení japonských samurajských bojovníkov, vzbudili u čitateľov VO jasný záujem, aj keď sa jeden zvláštny návštevník vo svojom komentári pýtal, kto mi platí za očierňovanie susedov Ruska. Zvedavé, nie? Podľa mňa nikto z nich nemal ani len náznak „očiernenia“, ale muž to videl. Dnes sa v pokračovaní témy zameriame na niektoré čisto špecifické presvedčenia Japoncov. Aký je napríklad osud posvätného meča uvedeného v druhom materiáli? Posvätný meč v šintoistike získal mýtický charakter - boh hromu Susanoo, ktorý ho vzal z chvosta hada s ôsmimi hlavami a predstavil ho svojej sestre, krásnej bohyni slnka Amaterasu. Na oplátku odovzdala tento meč, ako aj osem kusov nefritu a ďalšie zrkadlo svojmu vnukovi Ninigi no Mikoto, keď ho poslala vládnuť na zem. Postupne sa meč stal symbolom celej triedy samurajov a „duše“bojovníka - bushi.
Dnes sa nebudeme odvolávať na japonské maľovanie, ale jednoducho … „poďme sa previezť po Japonsku“, ako to urobili moji dobrovoľní študenti, ktorí tam mali prax pred písaním prác o modernej reklame a PR v Japonsku. A pochopíme, že je to veľmi krásna krajina, ktorá nám umožňuje žiť jeden deň bez minulosti a budúcnosti. Ako sa vám napríklad páči táto hypnotizujúca fotografia nasnímaná z okna hotela o 5. hodine ráno? Tak to si pýta plátno, nie? A ak to nakreslíte, nikto neuverí, že sa také niečo deje!
Meč, zrkadlo i klenot sú šintoistami považované za „telo“alebo „vzhľad“boha (Shintai), ktorý sa nachádza v uzavretej a najdôležitejšej časti každého šintoistického chrámu - honsha. Meče mohli nielen slúžiť ako shintai, ale boli aj často zbožštené. Okrem toho zohral meč Susanoo ďalšiu dôležitú úlohu v histórii Japonska. Podľa legendy tento meč, ktorý od Amaterasu dostali pozemskí vládcovia Japonska, pomohol uniknúť cisárskemu princovi, ktorý sa vydal dobyť severné územia krajiny. Princ týmto mečom pokosil trávu okolo seba a zapálil ju. Tu je oheň horiaci v tráve, zapálený jeho nepriateľmi, a nemohol mu ublížiť. Potom dostal nové meno - Kusanagi, (Kusanagi - doslova „kosenie trávy“).
Kým sa niekam vyberiete, musíte sa najesť. Toto sú typické raňajky pre dvoch vo vidieckom hostinci: ryža, mušle a misa zelenej cibule. A tiež čaj, bez zeleného čaju kdekoľvek!
Shinto okrem meča posvätil aj také samurajské zbrane, ako je oštep. Na jeho počesť sa v jednom z okresov hlavného mesta Edo Oji konali rôzne sviatky. Pretože toto mesto bolo hlavným mestom šógunátu, bolo v ňom vždy veľa feudálnych kniežat, a teda aj ich vazali - samuraji. A pre nich sa 13. augusta organizoval starodávny festival bojovníkov „yarimatsuri“. Povinne bolo mať dvoch samurajov v čiernom brnení, vyzbrojených kopijami a mečmi (a každý z nich musel mať na opasku sedem mečov s dĺžkou viac ako štyri shaku a každý shaku mal 30,3 cm). Bojovníci „strážili“a osem chlapcov-tanečníkov tancovalo a hádzalo klobúky do davu po tancoch („saibara“a „dengaku“), ktoré účastníci festivalu považovali za talizman šťastia. V ten istý deň šintoistickí kňazi rozložili do chrámov malé oštepy. Je zaujímavé, že veriaci si ich mohli vziať so sebou, ale len za predpokladu, že budúci rok prinesú nie jedno, ale dve rovnako miniatúrne kopije. Navyše slúžili ako amulety, z nejakého dôvodu chránili ich majiteľa pred krádežou a … pred požiarom!
Hotelové jedlo si môžete objednať za príplatok. Ide napríklad o čerstvé medúzy v sójovej omáčke!
V šintoistike musia samuraji určite ctiť duchov svojich mŕtvych predkov a uctievať duše bojovníkov, ktorí zomreli v bitkách, vojenských vodcov a samozrejme hrdinov a cisárov, ktorí boli vyhlásení za bohov. To znamená, že nielen medzi Egypťanmi sa z mŕtvych faraónov stali bohovia, to v žiadnom prípade. Japonci tiež! Títo ľudia, celkom skutoční, boli počas svojho života postavení hrobky, vedľa nich chrámy a bohoslužby. Zároveň sa verilo, že títo zosnulí predkovia a vládcovia po smrti boli obdarení nadprirodzenou mocou a zároveň … tiež zostali vo svete medzi živými a mohli aktívne ovplyvňovať udalosti, ku ktorým dochádza v tomto svet. No a už celkom obyčajní patrónski duchovia (ujigami) mali takú moc, že podľa Japoncov mohli zmeniť osud človeka, ovplyvniť úspech jeho podnikania alebo zariadiť veľa problémov v jeho živote, ako aj ovplyvniť výsledok. bitky atď. atď. Všetci samuraji v to posvätne verili a neodvážili sa postaviť ich vôli proti „vôli bohov“ani v maličkostiach. V predvečer každého vojenského podniku sa obrátili na Udzigami a prosili ich, aby sa im nepomstili, povedzme, za nedodržiavanie zbožnosti. Pozitívnym aspektom tejto viery bola … zvláštna úcta k vlasti - „posvätné miesto, kde prebývajú bohovia a duše predkov“. Šintoizmus neučil len lásku k vlasti, vyžadovala to a vyžadovala to aj preto, že Japonsko bolo „rodiskom“bohyne Amaterasu a iba jej cisár bol skutočne „božský“. Koniec koncov, rodina cisárov nebola nikdy prerušená - to je to, čo je pre Japoncov potvrdením zvolenosti jeho ľudu. Čím sa môžu ostatní chváliť? Nie! Takže … toto je prejav „božskej vôle“.
Ak ste prišli k horúcim prameňom, potom vám „kami“povedali, aby ste začali deň a ukončili ho ponorením do ich liečivých vôd. Župan na náklady hotela, aj najlacnejší.
Preto je vyvinutý kult národných japonských bohov a samotného cisára (tenno - „posol neba“, „zdroj celého národa“). Súčasný cisár Hirohito je považovaný za 124. predstaviteľa neprerušenej dynastie, ktorá sa začala v roku 660 pred n. NS. vláda mýtického Tenna Jimmu, ktorý bol len potomkom bohyne Amaterasu. Odtiaľ, mimochodom, „rastú“nohy všetkým tým nespravodlivým vojnám, ktoré viedli samuraji alebo ich potomkovia pod zástavou národnej exkluzivity veľkej „japonskej rasy“.
Krása týchto hotelov spočíva v tom, že budete musieť spať na tomto …
Dôležitým predmetom úcty k samurajom bol okrem duší predkov, bojovníkov, hrdinov atď. Šintoistický boh vojny Hachiman, ktorého prototypom je opäť legendárny japonský cisár Ojin, zbožštený podľa šintoistickej tradície. Prvýkrát bol spomenutý ako „božský pomocník“Japoncov v roku 720, keď im podľa legendy pomohol odraziť invázie z Kórey. Od tej doby sa stal patrónom bojovníkov! Pred vypuknutím nepriateľstva sa obrátili na Hachimana s modlitbou a požiadali ho, aby ich podporil v nadchádzajúcej bitke „posilniť ruky“a „silu meča“, „priniesť šípy priamo na cieľ“a „ nenechať koňa zakopnúť. “Zároveň by sme mali povedať: „Yumiya -Hachiman“(„Nech Hachiman vidí naše luky a šípy“- v japončine je krátky, v ruštine je veľmi dlhý alebo jednoducho - „prisahám na Hachimana“- a tým bolo povedané všetko!). Japonský jazyk - urobme si tu malý výlet do lingvistiky - je veľmi … „nie priamy“, je to jazyk idiómov. Ako by ste povedali, že ste pokojní? „Som pokojný“- však? Angličan by povedal: „Som pokojný“, čo je ekvivalent, ale doslovne sa prekladá ako „som pokojný“. Japonci by však najvyčerpávajúcejším spôsobom povedali: „Watakusi wa“- „Som v harmónii!“- „Vaptakusi“- ja, „va“- harmónia, ktorá doslova znie „som harmónia“. Tu je pre nich taký jednoduchý - ťažký jazyk!
Pohľad z okna izby vo vidieckom hoteli. Tak tam žijú!
A toto je tiež vykúkaný pohľad na japonský život. Starci nemajú čo robiť, a tak hrajú „gule“!
Za bohov vojny považovali samuraji okrem Hachimana aj mýtického tenna Jimmu, zakladateľa cisárskej dynastie, zakladateľa cisárskej dynastie a potom cisárovnú ženu Jingu a jej poradcu Takechi-no Sakune, a Princ Yamato-dake (Yamato-Takeru), ktorý sa preslávil dobytím krajín Ainu na východe Japonska.
A tento dom je celý zarastený lesom a divokým machom. Z pohľadu Japoncov nie je nič krajšie!
Na počesť týchto bohov vojny sa v určité dni organizovali honosné slávnosti. Napríklad - „gunshinmatsuri“, ktorý sa oslavoval 7. októbra na území veľkého šintoistického chrámu v meste Hitachi. V noci prichádzali do chrámu muži s mečmi (daito) a ženy s halapartnami (naginata). Na stromy, ktoré boli po prázdninách spálené, boli zavesené papierové lampáše.
Toto nie je obytná budova, toto je … dedinská škola!
Najzaujímavejšie je, že hoci je šintoizmus pôvodným náboženstvom Japoncov, v náboženskom živote samurajov bol takpovediac prítomný len v čistej forme. Budhizmus, ktorý sa do Japonska dostal v polovici 6. storočia, sa v porovnaní s primitívnym šintoizmom ukázal byť „vyspelejším“náboženstvom. Preto bol vládnoucou elitou krajiny okamžite prijatý a začal sa aktívne využívať v ich záujmoch. Ale šintoistickí kňazi sa vôbec nechceli vzdať svojich výsad a navyše sa spoliehali na podporu más, ktoré sa naďalej hlásili k svojmu známejšiemu náboženstvu. A to prinútilo budhistických duchovných i vládcov starovekého Japonska vydať sa cestou kompromisu a nadviazať spoluprácu medzi týmito dvoma náboženstvami namiesto toho, aby sa začali bratovražedné náboženské vojny, čo v konečnom dôsledku viedlo k takej zvláštnej, na prvý pohľad, symbióze týchto dvoch vier. pokiaľ ide o synkretizmus šintoizmu a budhizmu …
Čaj sa pestuje v horách, kde nie je možné pestovať ryžu.
K akým konkrétnym prípadom to viedlo? Ale čo … Teraz sa japonskí bojovníci pred rozhodujúcou bitkou alebo dokonca tesne pred kampaňou súčasne obrátili na šintoistických duchov a na budhistické božstvá! V dôsledku takéhoto zlúčenia začali mnohí šintoistickí bohovia byť obdarení vlastnosťami budhistických bódhisattvov a budhistický panteón bol doplnený o šintoistické božstvá, ktoré boli do neho prijaté. Napríklad kult Hachimana, ktorý bol pôvodne šintoistickým bohom, bol presýtený myšlienkami budhizmu, o čom svedčia mnohé jeho výroky, ktoré sú svojou povahou jednoznačne budhistické. V nich si hovorí Bosatsu - teda bódhisattva - budhistický termín, ale nie šintoizmus!
Vo všetkých budhistických chrámoch je socha Budhu.
Ďalej, budhistickí duchovní jednoducho rozpoznali Hachimana ako bódhisattvu a dali mu meno Daidzidzaitet. So šintoistickou bohyňou Amaterasu, „predchodkyňou“posvätnej cisárskej rodiny, urobili to isté: prívrženci budhistickej sekty „Shingon“vyhlásili inkarnáciu … práve najvyššieho kozmického Budhu Vairochana (Dainichi).
A lampáše, v ktorých je zapálený oheň na počesť duchov mŕtvych. Celé ich uličky, pretože predkov je veľa!
Okrem toho sa v Japonsku spolu s budhizmom začalo šíriť konfucianizmus o presvedčení Zhuxian. Doktrína Konfucia, ktorú Zhu Xi mierne zrevidoval, sa zdala byť konzervatívnym, dogmatickým trendom skôr ideologického než náboženského obsahu, pretože sa zameriavala predovšetkým na etické otázky. A potom sa to jednoducho spojilo s budhizmom a šintoizmom, pričom sa prispôsobili niektoré ich ustanovenia. Konfucianizmus hovoril aj o „vernosti povinnosti“, poslušnosť a poslušnosť pánovi a cisárovi povýšená do hodnosti najvyššej cnosti vyžadovala, aby človek „pracoval na sebe“, to znamená, aby sa morálne zlepšil dôsledným dodržiavaním všetkých pravidlá a zákony rodiny, ako aj spoločnosti a, samozrejme, štátu. Konfucianizmus, podobný šintoizmu, vyžadoval od muža, aby si ctil svojich predkov a praktizoval kult predkov; disciplína, poslušnosť, úcta k starším. Prirodzene, teda konfucianizmus podporovali feudálni vládcovia Japonska a boli by blázni, keby pre nich nepodporovali takú prospešnú filozofiu. Preto nie je prekvapujúce, že konfucianizmus sa stal základom pre vzdelávanie medzi predstaviteľmi japonskej vládnucej triedy a predovšetkým samurajmi.
Takúto baterku nájdete aj uprostred najdivokejšieho lesa. Kto to sem dal, kto v ňom zapaľuje oheň? Nejasné…
Hlavnou vecou v konfucianizme bol princíp patriarchátu, ktorý postavil synovskú zbožnosť nad všetko ostatné na svete. Faktom je, že podľa tohto učenia existuje na svete jedna svetová rodina, ktorú tvoria nebeský otec, pozemská matka a muž-ich dieťa. V súlade s tým existuje druhá veľká rodina - toto je štát na čele s cisárom. Cisárom v tejto rodine je nebo i zem (to znamená, že matka aj otec v jednej osobe a ako to nemôžete počúvať?!), Ministri sú jeho staršie deti a ľudia sú mladšie. jedny. A posledná rodina je „zdravou jednotkou spoločnosti“. Prirodzene, v tomto prípade sú záujmy jednotlivca úplne ignorované. Ignorujú sa, kým sama táto mužská osobnosť nezostarne a - to je dôležité, ona sama nebude schopná aktívne konať. Ale bude sa môcť aktívne tlačiť okolo svojich detí! Preto dogma o lojalite mladších voči starším a nespochybniteľná poslušnosť voči hlave rodiny, bez ohľadu na to, aký je tyran a idiot. Feudálnym princom z tohto pohľadu bol ten istý otec a samozrejme hlava všetkých samurajov - šógun. Môžeme našťastie povedať, že ľudia vždy zostávajú ľuďmi a pravidlá sú povinné hlavne nasledovať mladších a slabších. Silní (mladší) ich mohli zanedbávať a zanedbávať. Aj keď spoločnosť toto správanie odsúdila. Najvyšší predstavitelia klanu samurajov si robili, čo chceli, a nikto im nemohol povedať ani zlé slovo! Napríklad v rozhodujúcej bitke pri Sekigahare sa preslávili také slávne kniežatá ako Hideaki Kobayakawa (získal pozemok na ostrove Honšú s príjmom 550 000 koku), Wakizaka Yasuharu (dostal za to prídely 50 000 koku ryže!) A Hiroe Kikkawa, ktorá tiež bez nej nezostala žiadna odmena. A nikto z ich samurajov im nepovedal do očí, že hovoria, pane, spáchali ste nečestný čin a ja vás odsudzujem. Ale keďže pána nemôžem odsúdiť, potom som si vybral smrť, aby som sa hanbil, aby som mu slúžil! Myslíte si, že to urobil aspoň jeden? Nikto! Aj keď hovoria, že sám Kobayakawa trpel výčitkami svedomia až do svojej smrti, ktorá ho, mimochodom, prišla veľmi skoro potom.
Ide o bódhisattvov - v budhizme bytosti (alebo ľudia), ktoré majú bódhičittu, to znamená, že sa rozhodli stať sa Budhom v prospech všetkých bytostí. Prišiel som, kúpil som ho a vložil do svojej záhrady.
Konfucianizmus poukázal na to, že človeka od zvieraťa odlišuje päť cností (alebo stálostí). Prvým je ľudskosť, ktorej podstatou, rovnako ako v kresťanstve, je láska a jej prejavom je láskavosť. Potom príde spravodlivosť - musíte urobiť všetko preto, aby ste nevenovali pozornosť svojmu vlastnému prospechu. Treťou cnosťou je láskavosť a úcta k ľuďom, ale obzvlášť úctivý prístup k tým, „ktorí sú vyššie ako my“, a zároveň - pohŕdavý prístup k tým, ktorí sú nižší. To znamená, že v japonskom ponímaní dobré správanie možno nazvať skromnosťou. Potom príde múdrosť. Toto je štvrtá cnosť. Byť múdry znamená správne rozlišovať medzi dobrom a zlom, pravdou a nepravdou a všetkému porozumieť. Nakoniec, posledná, konfuciánska a piata cnosť je pravdivosť.
Nuž, čo môže byť chrám v Japonsku bez „skalky“, len možno najneužitočnejšej!
Ak má človek všetky tieto cnosti v sebe a vie, ako odolávať zhubnému bremenu vášní, potom vo svojom živote stretáva päť správnych medziľudských vzťahov: vzťah medzi rodičmi a ich deťmi; medzi pánom a jeho sluhom; medzi manželom a jeho manželkou; medzi staršími a podľa toho mladšími bratmi; medzi tými, ktorých považuje za svojich priateľov. Týchto päť hlavných typov vzťahov sa nazýva gorin.
Posvätná brána torii. Prešiel pod nimi - vyčistil karmu, čím viac brány, tým čistejšia karma! Dávajte pozor na komainov stojacich pred vchodom - dvojicu strážnych sôch psov alebo levov, ktoré často nájdete nainštalované na oboch stranách vchodu do svätyne. Ak však hovoríme o svätyniach Inari, potom namiesto psov, a ešte viac levov, konajú líšky.
Pre samurajov bol hlavným samozrejme vzťah medzi ním a jeho pánom. Pre sluhu je jeho služba pánovi jeho prvoradou a hlavnou povinnosťou. Vďačne dostávajú od svojho pána podklady v peniazoch alebo, povedzme, v pôde, pričom ich povzbudzuje myšlienka, že je jeho povinnosťou a životnou povinnosťou dať za neho život. „Toto je hlavná morálna povinnosť sluhu,“hovorí konfuciánske učenie. Nasledovať ho je česť, porušiť to znamená opustiť cestu cnosti a podrobiť sa všeobecnému odsúdeniu!
V našom kostole zvoní zvon. V Japonsku zvon nemá žiadny „jazyk“. Preto ho zbili!
V bushide bola táto myšlienka služby zdôraznená a všetky ostatné požiadavky boli vyhlásené za druhoradé a nehrali veľkú úlohu. Vazal v Japonsku, ktorý nasledoval prikázania bushida, ukázal svoju lojalitu tým, že spolu so svojim pánom (alebo po ňom) „vstúpil do prázdnoty“, to znamená, že spáchal „samovraždu po“, ktorá sa v XIV. sa stal rozšírenou formou služobnej povinnosti voči pánovi. Na druhej strane by sme však nemali preháňať význam tohto javu v Japonsku. Inak, odkiaľ napríklad pochádzalo najmenej 100 000 roninov, tj. Samurajov, ktorí „stratili svojho pána“, najatých v roku 1613 na posádku povstaleckej Osaky? Nakoniec, teoreticky, všetci, ktorí dodržiavali tento zvyk, mali byť mŕtvi.
A v šintoistickej svätyni bijú na bicie!
Náboženský svetonázor samurajov je teda zliatinou dogiem budhizmu, konfucianizmu, ktorý prišiel do Japonska z Číny, a tiež prvkov národného náboženstva - šintoizmu, ktorým sa s nimi podarilo vstúpiť do úzkej symbiózy. V priebehu času boli nesúrodé prvky všetkých týchto troch náboženstiev úzko prepojené a zmenené na jeden jediný celok. Ostatné svetové náboženstvá a početné náboženské hnutia však nemali na triedu japonských bojovníkov výrazný vplyv.
Omikuji sú kúsky papiera, na ktorých sú napísané predpovede, ktoré ste dostali. Nájdeme ich v mnohých svätyniach a chrámoch. Môžu to byť daikichi („veľké šťastie“) a daikyo („veľké nešťastie“) - to, čo ste vytiahli z veštca. Viazaním takého listu okolo konára posvätného stromu alebo špeciálneho ryžového lana môžete splniť predpoveď „dobrého“a zabrániť splneniu „zlého“.
Kresťanstvo, ktoré sa rozšírilo do Japonska po príchode Portugalcov v 16. storočí, však malo znateľný úspech. Činnosť kresťanských misionárov na jej území a predovšetkým jezuitov veľmi skoro priniesla ovocie. Napríklad takmer polovicu armády Tojotomi Hidejošiho pri jeho ťažení proti Kórei v roku 1598 tvorili kresťania. Treba však poznamenať, že kresťanstvo v Japonsku nebolo kresťanstvom v plnom zmysle slova. Bolo to tiež celkom zvláštne a podobne to zahŕňalo množstvo prvkov budhizmu a dokonca aj šintoizmu. Synkretická povaha kresťanstva v krajine Japonska sa prejavila napríklad v stotožnení Matky Božej s … Amida-butsu alebo Kannon-bosatsu, čo bola z pohľadu pravoslávnych kresťanov heréza a hrozný hriech.
V chráme je čistiaca voda nevyhnutnosťou. Vedro je dezinfikované infračerveným žiarením, takže pite na zdravie!
Okrem toho bezprostredne po nečakanom nástupe kresťanstva v krajine nasledovalo rovnako, ak nie rýchlejšie, odstránenie, pretože šóguni sa obávali náboženstva cudzincov a obávali sa nárastu ich vplyvu, čo skrývalo smrteľné nebezpečenstvo na ich extrémne obmedzený štátny systém.
Posvätné lano, čím je hrubšie, tým „posvätnejšie“!
A toto je na strih!
