Slivková vetva v ruke -
Šťastný nový rok vám blahoželám
Starí známi …
(Sika)
Musíte poznať svojho suseda. Toto pravidlo uľahčuje život tebe … aj tvojmu blížnemu, no, ale na konci … "je len dobré žiť!" A zdá sa, že je to ľahké. Choďte ho navštíviť, pozrite sa bližšie, buďte všímaví a tolerantní, to znamená, zapamätajte si podobenstvo o slame a polienke a hlavne konajte voči svojmu blížnemu tak, ako by ste chceli, aby ostatní konali voči vám. Drobné, nie? Ale je to dosť ťažké, keď sa nad tým zamyslíte. A tiež sa hovorí: „Človek žijúci v sklenenom dome by nemal hádzať kamene do domov iných!“A to bolo tiež veľmi správne zaznamenané.
Japonský bojovný mních - sohei. V zásade tí istí samuraji, len v špecifických topánkach a pokrývke hlavy … No, a tiež nagitata … Pre samurajov to bola zbraň žien.
Japonsko je teda naším susedom, ale … čo o tejto krajine vieme? To znamená, že vieme veľa. Viac ako, povedzme, väčšina priemerných Japoncov o nás vie. Ale … vedieť viac, máme väčšiu šancu porozumieť im a porozumieť … znamená to veľa.
Séria „Sto zobrazení Mesiaca“, známa v Japonsku, bola vytvorená umelcom Yoshitoshi Tsukiokou tradičnou japonskou technikou drevorezu. Považuje sa za hlavnú prácu tohto majstra a jeho popularita v Japonsku je mimoriadne vysoká. „Sto aspektov mesiaca“bolo vytlačených za posledných sedem rokov jeho života, v rokoch 1885 až 1892. Obsahuje presne sto listov s rôznymi predmetmi, ktoré spája iba jeden detail - mesiac, ktorý je tak či onak viditeľný na každom gravírovaní. Tu je napríklad drevorez „Okres Ghosn“. Čo je tu zobrazené? A je zobrazená scéna z divadelného predstavenia Chusingura Kabuki, ktorá je zrozumiteľná a známa každému Japoncovi. Mladý Oshi Rikiya posiela list so správou o 47 roninoch do čajovne Ichiriki v Kjóte, v ktorej Oshiho otec Yuranosuke diskutuje o tom, ako pomstiť smrť svojej matky.
Veľa napríklad hovoríme o pôvodnej kultúre Japoncov, ale odkiaľ sa vzala - je to ich pôvodná kultúra a ako vznikla? Aké bolo ich náboženstvo a akú úlohu zohralo pri formovaní japonského národa? Nuž - otázky náboženstva sú vždy zaujímavé a náboženstvo bojovníkov je obzvlášť zaujímavé, a preto vo svetle súčasných zahraničnopolitických udalostí medzi našimi krajinami o tom povieme čitateľom VO trochu.
Mesačná hliadka. Sato Tashimitsu skúmal rieku Kamo pri Kjóte a v roku 1582 zaútočil na chrám Honnoji. Tashimitsu a jeho otec Sato Karanosuke slúžili s Aketi Mitsuide (1526-1582), ktorý zaútočil a zabil svojho vládcu Oda Nobunaga.
Archeologické údaje jednoznačne naznačujú, že najstaršou vierou Japoncov bolo, že oni sami nazývajú šintoizmus a my ho voláme šintoizmus. To je, je to … animizmus, totemizmus a mágia, zlúčené do jedného celku, a skrátka - viera v duchov žijúcich v tomto svete okolo nás. Títo duchovia - kami, majú rôzne sily a nie je ich málo. Sú tu kami jazerá a potoky, vodopády a kamene, stromy a lesy. Preto je nesprávne prekladať slovo kamikadze, ako sa tu prekladá - „vietor bohov“alebo „božský vietor“. Toto je „vietor duchov“. Navyše bohovia v šintoizme tiež existujú, rovnako ako draci a všetky druhy mystických entít, sú jednoducho prítomní všade a bohovia sa s nimi musia tiež vyrovnať. Vo všeobecnosti to bol typický pohanský panteón s rozvinutým kultom prírody. Niečo podobné sa dialo medzi Babylončanmi, ktorí okrem hlavných bohov nasýtili svet okolo seba mnohými démonmi, niečo podobné sa odohralo aj medzi severnými národmi, akurát starovekí Japonci mali veľa kami a bolo ich treba neustále pripomínať o nich.
Keď však v Japonsku začal prekvitať feudalizmus, neistota šintoizmu ho začala určitým spôsobom spomaľovať. Bojovníci sa rozdelili do oddelenej triedy a potrebovali pre nich „pohodlnejšie“náboženstvo ako pre obyčajných ľudí. Zdá sa, že takým náboženstvom sa stal budhizmus, prinesený z Číny, ale … opäť bol vhodnejší pre roľníkov ako pre bojovníkov. Príroda, vrátane duchovnej, netoleruje prázdnotu. Preto nie je prekvapujúce, že v rámci rovnakého budhizmu v Japonsku sa začalo šíriť učenie jeho zenovej sekty alebo zenshu. Z japončiny možno „zen“preložiť ako „ponorenie do tichého rozjímania“s cieľom zvládnuť vonkajšie a vnútorné duchovné sily a dosiahnuť „osvietenie“. Za zakladateľa zenovej sekty (čínsky - „Chan“, skt. - „Dhyana“) sa považuje budhistický kňaz Bodhidharma (japonsky Bodai Daruma), ktorý svoje učenie začal hlásať spočiatku v Indii a potom sa presťahoval do Číny. Ale už z Číny do Japonska priniesli zen budhizmus dvaja budhistickí mnísi: Eisai (1141 - 1215) a Dogen (1200 - 1253), ktorí ho začali hlásať.
Ale medzi bojovníkmi si získal popularitu. Prečo? Faktom je, že šírenie zenového budhizmu sa časovo zhodovalo so zavedením systému šógunátu v krajine, keď bojovníci uctievali „posvätnú krajinu“(jodo) - analóg budhistického raja - alebo Budhu Amidu. Učenie buddhistickej sekty Jodo bolo mimoriadne jednoduché, čo bolo medzi vtedajšími vojakmi veľmi obľúbené. Založil ho budhistický mních Honen-shonin v 12. storočí. a stalo sa príťažlivým predovšetkým medzi pracujúcim ľudom ľudí, ktorí skutočne chceli veriť vo vlastné znovuzrodenie v raji po smrti. Jodo vyhnal väčšinu ostatných budhistických siekt v Japonsku, takže jeho stúpenci vlastnili až 30% všetkých chrámov, kňazov a mníchov v Japonsku a jeho samotná podstata bola extrémne jednoduchá. Ako každé náboženstvo, aj jeho cieľom bola „spása“. Ale spôsoby spásy boli rôzne. Stúpenec Jodo, aby bol „zachránený“, musel vysloviť meno Budha Amida („Namu Amida butsu!“- „Skláňam sa pred Budhom Amidom!“). Mnísi Jodo vysvetlili, že nezáleží na tom, kto ste: zlý alebo dobrý človek, aby bol „spasený“(to znamená „byť znovuzrodený v budúcnosti, ale hodnejší“), stačí opakujte a opakujte túto modlitbu. Ako každý chápe, bolo to náboženstvo veľmi vhodné pre otrokov a majstrov. Na ich vzťahu nič nezmenila, ale nechala otroka sublimovať na myšlienke spásy a … vydržať svoje otroctvo ďalej! Áno, pre roľníkov a ostatných obyčajných ľudí bolo takéto náboženstvo dobré. Ale nie pre bojovníkov!
Pochopili, že jednoduché odvolanie sa na Budhu Amidu v tomto živote im nič nedáva, ale u ľudí rozvíja nedostatok vôle a apatie a čo je to za bojovníka, ak nemá pevnú vôľu? Samuraj v prvom rade musel vytrvalo vychovávať svoju vôľu, rozvíjať sebakontrolu a vyrovnanosť, ktoré sú v prvom rade nevyhnutné pre každého profesionálneho bojovníka, či už ide o kampaň proti Ainu, boj proti starej aristokracii z Kjóta, alebo potlačenie sedliackych povstaní, ktoré sem -tam vypukli.
Zenoví kazatelia sa teda objavili v historickej aréne v Japonsku vo veľmi vhodnom čase. Tvrdili, že veľmi dôležitá je len sústavná práca na sebe, ktorej účelom je kultivovať v sebe schopnosť zvýrazniť podstatu problému, potom schopnosť sústrediť sa na jeho riešenie, aby sa mohlo ísť k zamýšľanému cieľu. A to nielen v mníšskom, ale aj v svetskom živote. V tom čase sa zen budhizmus stal duchovným základom samurajskej kasty; a počet jeho nasledovníkov začal stabilne rásť. Historicky sa vzťah medzi zenovými budhistami a triedou samurajov začal rozvíjať pod regentmi Hojo v Kamakure. Eisai, úplne prvý zen budhistický kazateľ, nemohol očakávať úspech v Kjóte, pretože tam boli silné sekty ako Teidai a Shingon. Okrem toho sa tešili záštite cisárskeho domu a najvyššej aristokracii. V Kamakure však také ťažkosti jednoducho neexistovali, pretože tam sa vplyv týchto siekt vôbec nerozšíril, a preto sa zenový budhizmus medzi samurajmi z domu Taira a domu Minamoto šíril úplne voľne.
Mesiac nad horou Inaba. V tejto scéne z Taiko Chronicles Konoshita Tokichi (1536-1598), syn roľníka a neskôr známy ako Toyotomi Hideyoshi, vylieza na útes neďaleko neprístupného hradu klanu Saito na hore Inaba. Od tohto počinu sa začala brilantná kariéra Hideyoshiho, ktorý si prevzal meno Taiko (bubon).
Dôležitým dôvodom, ktorý donútil samurajov zapojiť sa presne do učenia Zenu, bola … jeho výnimočná jednoduchosť. Faktom je, že podľa jeho doktríny „pravdu Budhu“nemožno sprostredkovať ani písomne, ani ústne. Preto všetky didaktické príručky alebo pokyny nemôžu odhaliť pravdu, a preto sú falošné a všetky komentáre sú chybné. Zen je nad všetky druhy verbálneho prejavu. Navyše, keď je vyjadrený slovami, stráca svoje vlastnosti Zen. Preto je hlavná téza všetkých teoretikov zenového budhizmu, že ju nemožno nazvať učením, pretože logické poznanie sveta je úplne nemožné. Požadované je možné dosiahnuť iba pomocou intuície, ktorá iba prostredníctvom kontemplácie môže človeka viesť k porozumeniu „pravého Budhovho srdca“.
Veľmi výhodné náboženstvo, však? Nie je potrebné strácať čas čítaním náboženských kníh. Napriek tomu, že zen budhisti používali knihy a budhistické texty, používali ich len ako prostriedok propagandy. Okrem toho sám človek nedokázal porozumieť zenu sám a potreboval mentora. Samuraji si však Zen zamilovali predovšetkým preto, že rozvíjal ich sebakontrolu, vôľu, vyrovnanosť, teda všetko, čo sa vyžadovalo od profesionálneho bojovníka. U samurajov sa považovalo za veľmi dôležité neotáčať sa (zvonka aj zvnútra) pred neočakávaným nebezpečenstvom, zachovať si jasnosť mysle a schopnosť uvedomovať si svoje činy za každých okolností. V praxi by samuraj mal mať železnú silu vôle, nebojácne sa rútiť na nepriateľa a ničomu nevenovať pozornosť, pretože hlavným cieľom bojovníka je zničiť ho. Zen tiež učil, že človek by mal byť pokojný a veľmi zdržanlivý, bez ohľadu na to, čo sa stane. Každý, kto vyznával zen budhizmus, by nemal ani venovať pozornosť urážkam, čo samozrejme nebolo pre bojovníkov „vznešenej“triedy vôbec jednoduché, ale pomohlo to vyvinúť sebakontrolu a vôľu.
Ďalšou vlastnosťou, ktorú Zen vštepoval bojovníkom, bola nespochybniteľná poslušnosť svojmu pánovi a samozrejme svojmu vojenskému vodcovi. Existuje mnoho príbehov z čias feudálneho Japonska, ktoré hovoria o tejto vlastnosti vtedajších japonských rytierov. Napríklad v príbehu o jednom daimyovi sa hovorí, že spolu so zvyškami svojej rozbitej čaty skončil na okraji vysokého útesu a nepriatelia ho obklopovali zo všetkých strán. Daimjó sa nechcel vzdať a vydal povel „Nasleduj ma!“, Po ktorom sa rútil na koni do priepasti. A všetci jeho samuraji ho okamžite nasledovali, ani na chvíľu sa nezamýšľali nad zmyslom veliteľského rozkazu. A koniec koncov, to všetko je dôsledkom výchovy podľa zenového systému - keď ste dostali príkaz od seniora, konajte bez váhania!
Existencia osoby vo svete v Zen bola považovaná iba za zdanie: „Shiki-soku-ze-ku“-„Všetko v tomto svete je iluzórne“-povedali zenoví budhisti. Svet je iluzórny a pominuteľný, je len prejavom univerzálneho „ničoho“, z ktorého, ako sa všetko zrodilo, všetko tam pôjde, respektíve sa rodí a kontinuálne odchádza. Preto zen budhizmus naučil človeka nelipnúť na živote a, samozrejme, preto sa nebáť smrti. Ale bolo to pohŕdanie smrťou v Zene, ktoré k nemu priťahovalo samuraja.
Pojem efemérnosti bytia a strašidelnej podstaty okolitého sveta (mujo) však spájal všetko, čo bolo krátkodobé a pominuteľné, s takým konceptom, akým je krása. Všetko krátkodobé, aktuálne alebo veľmi krátkodobé (napríklad slivkový kvet medzi snehom, kvapky rosy pod slnkom atď.) Bolo definované ako viditeľný prejav tohto „momentu medzi minulosťou a budúcnosťou“. To znamená, že sa tvrdilo, že krása je práve stručnosť! V súlade s týmto tvrdením bol život človeka považovaný aj za tým krajší, čím bol kratší, najmä ak bol život, ktorý žil, živý a nezabudnuteľný. Preto pohŕdanie samurajmi smrťou a rozvoj „umenia“krásneho umierania.
Ďalší prvok teórie „ľahkej smrti“bol ovplyvnený čínskym konfucianizmom. Osoba mala mať morálnu čistotu, zmysel pre povinnosť, ducha obetavosti. Práve vtedy sa stal „dôstojným manželom“. Preto boli Japonci od detstva naučení zomrieť za cisára, svojho pána, vysvetlili morálku princípu obetovania všetkého pre nich. To znamená, že otázka „Mohli by ste si ľahnúť s granátom pod nádrž?“nikdy nestál za japonské dieťa. Nemohol, ale bol jednoducho povinný to urobiť, to je všetko. Koniec koncov, smrť za účelom splnenia svojich povinností bola považovaná za „skutočnú smrť“.
Horský mesiac po daždi. Soga no Goro Tokimune (12. storočie) spolu so svojim starším bratom Zurom zabili vraha svojho otca Kudo Suketsune. Pretože sa to stalo v šógunovom tábore na svahoch hory Fudži, zákon bol porušený. Zuro zomrel v bitke a Goro bol zajatý a odvezený k šógunovi, ktorý mu okamžite nariadil sťatie hlavy. Umelec špeciálne zobrazil kukučku letiacu pred mesiacom, pretože bola jedným zo symbolov pominuteľnosti všetkých vecí.
Preto, mimochodom, zápletky väčšiny japonských rozprávok pre deti. Napríklad tu je taká „rozprávka“- macocha si v zime priala čerstvé ryby a poslala pre ňu nevlastného syna. A je jasné, že je „zlá“a urobila to napriek. Dieťa z rozprávky bratov Grimmovcov by, samozrejme, našlo spôsob, ako ju oklamať, a potom „do lopaty a do rúry!“Ale japonský chlapec šiel k rieke, videl rybu zmrznutú vo vode, vyzlečenú, teplom tela rozpustil ľad (!) A priniesol rybu nevlastnej matke! Pri inej príležitosti chlapec videl, že jeho rodičov v spánku vyrušovali komáre. Vyzliekol sa a ľahol si k nim tak, že k nemu preleteli. Jeho otec mal predsa zajtra ráno ísť slúžiť pánovi!
Samuraji, ktorí používali dogmy budhizmu a konfucianizmu, ich prirodzene prispôsobili svojim profesionálnym potrebám. Kult smrti kvôli sláve, duch sebaobetovania kvôli službe pánovi - boli obklopené svätožiarou slávy. A odtiaľto vznikol hara-kiri zvyk. Dôvodom bola skutočnosť, že profesionálny bojovník neustále balansoval na hrane života a smrti. Preto samuraji v sebe pestovali nerešpektovanie pozemského života.
Mesiac čistého snehu na rieke Asano. Dievča Chikeko sa vrhá do vôd rieky Asano v nádeji, že jej smrť presvedčí vládnych predstaviteľov, aby oslobodili jej otca. Jej smrť však na úrady nepôsobila, a preto jej otec zomrel vo väzení. Ale ako krásne zomrela!
Mnoho znovuzrodení, naučených budhizmu. A ak áno, potom smrť jednotlivca podľa budhistov neznamená konečný koniec a v budúcich životoch sa znovuzrodí. Preto by sa mal človek rezignovane riadiť „veľkým zákonom odplaty“, tj karmou (go) alebo osudom, ktorý určuje iba mieru jeho hriešnosti v minulom živote, a v žiadnom prípade sa nesťažovať na život teraz. Všetko je určené, všetko je vážené, pretože so všetkým prichádza zúčtovanie!
To vysvetľuje smrť toľkých japonských bojovníkov v bitkách s úsmevom na tvári a slovami budhistickej modlitby na perách. Muž - a to vedeli všetci samuraji od detstva - musel zomrieť úplne pokojne, ako keby zaspal, pričom mal zbožné myšlienky a samozrejme s úsmevom na tvári, aby svojmu okoliu neposkytoval nepríjemné chvíle. Stony, neochota zomrieť a rozlúčiť sa so svojimi blízkymi a ich životmi boli považované za nedôstojné správanie a porušenie „etikety smrti“. To znamená, že zenový budhizmus kultivoval taký postoj k problémom života a smrti, keď koncept vlastného „ja“jednoducho chýbal, rovnako ako strach zo smrti a myšlienky na vlastné výhody a ťažkosti.
Prospech z takéhoto postoja k životu samozrejme získavali predovšetkým feudáli, ktorým samuraji slúžili. Osoba, ktorá sa nebojí smrti, je svojmu vládcovi nekonečne verná, pochytená myšlienkou neustáleho duchovného výkonu - ideálny vojak. Preto podobné vlastnosti pestovali nielen v Japonsku, ale aj všetky totalitné režimy. „Smrť pre Führera“, „smrť pre Stalina“, smrť pre cisára „- to všetko sú pohodlné formy manipulácie s ľuďmi. Títo ľudia sa dajú v boji ľahko ovládať, nevzdávajú sa, ale česť samurajov a morálny imperatív mu nedovolia ustúpiť a utiecť z bojiska, rozkaz veliteľa je pre neho zákon, ktorý je potrebné vykonávať. von bez uvedenia dôvodu a za každú cenu, aby ste nezahalili hanbou a hanbou ani svoje meno, ani svoju rodinu.
Boli to základy zenového učenia, ktoré tvorili základ kódu - bushido. Vojna v záujme záujmov vrchnosti bola uctievaná ako „premena najvyššieho ideálu na skutok“. Bushido, ako sa hovorilo v „Hagakure“, bolo japonským rytierstvom uznávané ako doktrína priameho a nebojácneho úsilia o návrat do večnosti.
Je zrejmé, že ako v každom náboženstve, aj v zene existovali rozpory. Budhizmus teda zakazuje akýkoľvek druh vraždy. V budhizme je zaradený k piatim „veľkým“hriechom, medzi ktoré patrí aj krádež, cudzoložstvo, lož a opilosť. Ale pretože život, naopak, neustále vyžadoval opak, bola vynájdená aj forma „vykúpenia“- štedré dary do chrámov, tonzúra ako mních po určitom čase venovanom … vraždám.
