Bardi a druidi Keltov

Obsah:

Bardi a druidi Keltov
Bardi a druidi Keltov

Video: Bardi a druidi Keltov

Video: Bardi a druidi Keltov
Video: Неизвестный АЛТАЙ. Путь к леднику Мен-Суу. Жизнь скотоводов-кочевников в долине Аргута. Гора Белуха. 2024, Apríl
Anonim
Bardi a druidi Keltov
Bardi a druidi Keltov

V článku Čas Keltov sme trochu hovorili o tomto ľude, ktorého kmene na vrchole svojej expanzie obývali rozsiahle územia Európy. Teraz budeme pokračovať v tomto príbehu a budeme hovoriť o kultúre Keltov a jej vplyve na európsku literatúru stredoveku, modernej doby a našich dní.

Ako si pamätáme, Kelti z kontinentálnej Európy boli asimilovaní inými národmi. A iba na okraji ich biotopu - v Írsku, Škótsku, Walese, francúzskej Bretónsku sa im podarilo zachovať historickú pamäť a nejakú národnú identitu.

Obrázok
Obrázok

Keltské "príbehy"

Írom sa podarilo zachovať najkompletnejší a najkompletnejší keltský epos. Hlavné legendy tu boli vytvorené v prozaickej forme (čo nie je celkom typické - poéziu je predsa jednoduchšie zapamätať si). Je známe, že keltskí bardi tiež skladali piesne, ktoré boli interpretované na harfe, ale s eposom nemali nič spoločné. Boli to piesne troch typov: plač, smiech a spánok. Podľa legiend najšikovnejší bardi spievali pieseň plaču, aby obecenstvo zomrelo od žiaľu. Až v 10. storočí, po zoznámení sa s normanskými ságami, boli na staré epické zápletky napísané krátke piesne-balady. A pod vplyvom kresťanskej cirkvi boli urobené pokusy zbaviť sa pohanských prvkov. Nebolo možné ich úplne odstrániť a vzhľad rovnakého Merlina pravdepodobne zostal takmer nezmenený. Ale obrazy kráľa Artuša a rytierov okrúhleho stola boli silne christianizované. Zápletky sa zrejme málo zmenili, ale symboliku nahradili kresťanské.

V Írsku sa ich epické legendy nazývajú „príbehy“, u nás sa z nejakého dôvodu nazývali ságy. Tento názov je mimoriadne nešťastný a dezorientuje čitateľov, ktorí tieto diela nedobrovoľne stavajú na úroveň ság škandinávskych krajín. Škandinávske ságy sa medzitým úplne líšia od írskych „príbehov“a ich zostavovateľov by takéto porovnanie pobúrilo.

„Ságy kráľov“alebo islandské ságy predkov sú dôrazne dokumentárne. Ich autori neustále pozývajú svojich čitateľov na kontrolu príbehu s odvolaním sa na svedectvá renomovaných a známych ľudí. Ilustrujú rozprávanie skaldov s visami, ktorí podľa definície nemohli klamať, a zvláštnosti veršovania sú také, že nie je možné nahradiť ani jedno písmeno v riadku. Podrobne popíšte genealógiu hrdinov.

V írskych príbehoch nič také nie je a ich autori sa ani nesnažia vykresliť vierohodnosť. Okrem toho írski autori jasne používali tradície pôvodného kmeňa Pictish, ktorí obývali britské ostrovy pred príchodom Keltov. Dokonca aj protagonista írskeho eposu Cuchulainn je vybavený piktskými črtami. Je popisovaný ako malý, neopísateľný muž, tmavovlasý a tmavej pleti. Kelti boli vysokí, ryšaví a vyzerali skôr ako Nemci. Polybius o Keltoch napísal:

„Títo ľudia sú vysokí a vytrvalí, krásni a modrookí.“

Ale živé zápletky a poézia týchto diel, ako sme už povedali, urobili na európskych autorov veľký dojem. A mali významný vplyv na formovanie západoeurópskej literatúry.

Druidi a bardi

Ako sa keltským kmeňom, ktoré nevedeli písať, podarilo zachovať legendy, ktoré vznikli na začiatku novej éry a existovali iba v ústnej forme 7-8 storočí?

Držiteľmi bájnych a hrdinských legiend predkov boli po celú dobu pohanskí kňazi, nazývaní bardi. A druidi boli najvyššou kastou bardov, ich autorita bola neuveriteľne vysoká, medzi ľuďmi boli uctievaní nad kráľmi. A podľa Juliusa Caesara (ktorý s Galovmi veľa bojoval) bolo hlavné stredisko výcviku druidov na Britských ostrovoch.

Boli to Druidi, ktorí si uchovávali v pamäti staré legendy a tiež vykonávali náboženské obrady v posvätných dubových hájoch, prinášali obete (Rimania tvrdili, že obete boli niekedy ľudské).

Obrázok
Obrázok

Diodorus Siculus tvrdil, že Druidi považovali duše ľudí za nesmrteľné, schopné získať život v inom tele, a porovnal náboženstvo Keltov s učením Pytagorasa.

Okrem toho druidi slúžili ako sudcovia.

Obrázok
Obrázok

Druidi boli často požiadaní, aby pomenovali dieťa alebo novú dedinu alebo mesto. Obrad pomenovania dieťaťa sprevádzala predpoveď jeho budúcnosti. Aby sa napravil jeho osud, bolo dieťaťu priradené rituálne tabu na celý život - gayovia. Ďalšie homosexuály môžu byť uvalené na manželstvo alebo zmenu sociálneho postavenia (napríklad počas korunovácie). Niekedy boli tieto zákazy úplne nenápadné, napríklad nenosiť oblečenie určitej farby. Ale niekedy človek kvôli nim čelil veľkým problémom.

Práve homosexuáli spôsobili smrť najväčšieho írskeho hrdinu Cuchulainna. Mal zakázané jesť psie mäso, ako aj jedlo varené na okraji cesty. Ale zároveň nebolo možné odmietnuť liečbu. V predvečer bitky, v ktorej zomrel, mu ponúkli psie mäso varené na vedľajšej koľaji. A potom tu boli husi, podobné moderným „výzvam“. Ten istý Cuchulainn kedysi porezal kmeň štyrmi vetvami, zapichol ho do pieskoviska pri brode a na každú vetvu zasadil krvavú hlavu. Potom uložil bojovníkom kráľovnej Connaught Medb geis: neprekračujte brod, kým niekto nevytrhne hlaveň tak, ako bola zaseknutá - prstami jednej ruky.

Obrázok
Obrázok

V modernom írčine slovo „druid“znamená „čarodejník“. V súčasnosti boli predložené dve verzie jeho pôvodu.

Podľa prvého pochádza z keltských slov „dru -vid -es“: vid sa doslova prekladá ako „znalosť“, dru sa navrhuje prekladať ako „dub“.

Podľa inej verzie je slovo „druid“tiež zložené: vid je v tomto prípade považovaný za koreň s rovnakým významom („vedieť, vlastniť znalosti“). A prvá časť slova je dru, priaznivci tejto verzie považujú za predponu vyjadrujúcu superlatívny stupeň niečoho.

Obrázok
Obrázok

Druidi, bardi a liečitelia sa učili od rovnakého učiteľa. Ale bardi a liečitelia sa nemuseli nevyhnutne stať druidmi. A druid bol tiež liečiteľ a bard.

Učiteľmi mohli byť iba druidi a boli to práve oni, ktorí udržiavali starodávne tradície, ktoré sa naučili naspamäť. Tí najvýznamnejší možno zostavili svoje vlastné diela náboženského charakteru.

Keď Rimania dobyli južnú časť Británie, považovali Druidov za svojich úhlavných nepriateľov, brutálne ich prenasledovali a rúbali posvätné háje.

O úroveň nižšie pod druidmi boli bardi, ktorí chválili hrdinov a bitky. A nakoniec, bardi tretieho nižšieho rádu slúžili kráľom. Chválili svojich predkov, ako aj bohatstvo, silu a statočnosť svojho pána.

Ako prebiehalo školenie bardov?

Kandidáti žili so svojim učiteľom, ktorý ich na konci školenia mohol prijať do kasty bardov alebo prepustiť bez toho, aby im udelili taký titul. Otrok zvolený za učeníka okamžite dostal slobodu. Keďže teraz mal právo nosiť na hlave veniec z brezových listov, v Írsku sa hovorilo:

„Brezová vetva ti láme okovy z nôh.“

Bard sa dostal na najvyššie miesto v básnickej súťaži.

Raz za tri roky v prítomnosti kráľa a hláv rodových klanov, ako aj mnohých divákov, bardi, ktorí prišli na súťaž, zaspievali piesne, ktoré zložili. Víťaz sedel na pozlátenej stoličke, bol vyhlásený za hlavného barda krajiny a za barda na trón. Potom mu kráľovský sudca podal striebornú harfu. V nasledujúcich troch rokoch to bol on, kto hodnotil poéziu iných bardov a za jeho piesne dostal dvojitú platbu. Každé dievča, ktoré sa vydalo, bolo povinné dať mu darček. V kráľovskom paláci bola samostatná miestnosť, ktorú mohol obsadiť iba vedúci bard. Považovalo sa za veľkú česť, ak súhlasil s funkciou vychovávateľa detí z najušľachtilejších rodov alebo následníka trónu.

Hostom kráľa sa však mohol stať ktorýkoľvek iný bard. V tomto prípade bol kráľ povinný dať mu harfu, koňa z kráľovskej stajne a oblečenie v hodnote troch kráv - samotnému bardovi a jeho manželke. A kráľovná dala v jej mene zlatý prsteň.

Na hody kráľ položil barda vedľa neho. Na žiadosť kráľa alebo dvoranov bol preto povinný spievať tri piesne na rôzne témy (smútok, smiech a spánok) a na žiadosť kráľovnej tri piesne o láske. Ale pre bežných ľudí musel bard spievať „do úplného vyčerpania“.

Osobnosť akéhokoľvek barda bola nedotknuteľná, dokonca aj za slovnú urážku bol páchateľ povinný zaplatiť vírusu - 6 kráv a 120 mincí. Nikto ani neuvažoval o fyzickom násilí voči bardovi. V celej storočnej histórii existencie tejto kasty bol zaznamenaný iba jeden prípad vraždy barda. Páchateľ bol brutálne popravený, vražedná zbraň zakliata.

Bardom nebolo dovolené nosiť zbrane, ale išli na vojenské kampane: spievali pred bitkami a počas nich. Okrem podielu na koristi, ktorý patril každému bojovníkovi, dostali aj býka. Tiež im nebolo dovolené vykonávať fyzickú prácu.

Keltské motívy západoeurópskej literatúry

Prví, ktorí podľahli čaru keltských hrdinských legiend, boli dobyvatelia Anglov a potom Normani, ktorí sa zmocnili Anglicka. Prvý pokus o ich zápis bol urobený v prvej polovici 12. storočia. Medzi rokmi 1136-1148 Biskup Galfried z Monmouthu, poverený anglickým kráľom Henrichom II, napísal Dejiny kráľov Británie v latinčine. Svoj príbeh začal podrobným príbehom o prvom britskom kráľovi - Brutovi, pravnukovi Aeneasovi (!). Ako ste asi uhádli, tento kúsok bol jednoznačne ovplyvnený starovekými prameňmi.

Ale oveľa známejšia a zaujímavejšia je ďalšia kapitola, v ktorej Galfrid prerozprával niektoré z keltských hrdinských legiend. Práve v nej v západoeurópskej literatúre prvýkrát zazneli mená kráľa Artuša (ktorého obraz Galfrid zromantizoval a výrazne zušľachtil) a jeho verných rytierov, ktorým bolo predurčené stať sa milovanými hrdinami mnohých generácií Európanov.

Galfried z Monmouthu pokračoval vo svojej práci v rokoch 1140-1150. literárne spracované takmer všetky waleské legendy, ktoré sú dnes známe pod názvami „Merlinov život“a „Dejiny Tallesinu“.

Obrázok
Obrázok

Už v roku 1155 mních Weiss z Jersey preložil Galfridove diela do francúzštiny. Neobmedzil sa však na jednoduchý preklad: prišiel s originálnymi dejovými líniami a doplnil rozprávanie o nové detaily. Jedným z Weisových veľkých literárnych nálezov bol príbeh slávneho okrúhleho stola kráľa Artuša.

Román o histórii grálu, ktorý neskôr napísal Robert de Boron, uvádza, že okrúhly stôl kráľa Artuša je posledným z troch posvätných stolov grálu. Počas prvej z nich sa podávala Posledná večera. A druhý patril Jozefovi z Arimatie - naň položil pohár s Kristovou krvou.

Obrázok
Obrázok

V druhej polovici 12. storočia sa legendy o kráľovi Artušovi rozšírili aj na juh Francúzska - do Akvitánie, ktorá bola predurčená stať sa rodiskom klasickej rytierskej tradície. V románoch Chrétien de Trois („Rytier vozíka alebo Lancelot“, „Rozprávka o grále alebo Perceval“) čitatelia našli nielen prerozprávanie diel Galfrieda z Monmouthu, ale aj manifest rytierske ideály. Je to jedinečný prípad tak významného vplyvu fikcie na skutočné politické a vojenské dejiny celého kontinentu.

Pod jasným vplyvom románov Chrétien de Troyes okolo 1215-1235.v starej francúzštine neznámy autor (alebo - autori) napísal cyklus románov s názvom „Vulgáta“: „Dejiny grálu“, „Merlin“(pripisuje sa Robertovi Boronovi), „Kniha Lancelota Ozernoma“, „Hľadanie svätého grálu“, „Arturova smrť“. Ďalšie názvy tohto cyklu sú „Lancelot v próze“a „Lancelot-Grail“.

A v Nemecku v roku 1210 vyšiel básnický román Wolframa von Eschenbacha „Parzival“(v ktorom sa grál nečakane ukázal ako „kameň, ktorý spadol z neba“). R. Wagner, mimochodom, zanechal grál ako pohár vo svojej slávnej opere.

Obrázok
Obrázok

Mimochodom, Eschenbachov román sa odohráva vo Francúzsku a Camelot skončil v Nantes.

V 13. storočí sa tieto príbehy po kruhu okolo Európy vrátili na Britské ostrovy - aj tu sa objavili prvé rytierske romance. A nakoniec, v roku 1485 bol vydaný slávny román Thomasa Malloryho Smrť Arthura, ktorý obsahoval najkompletnejšie prerozprávanie legiend artušovského cyklu. A Ulrich von Zatsikhoven napísal román o živote Lancelota.

Legendy o artušovskom cykle naďalej žili. Postupom času vznikali aj paródie, napríklad román Marka Twaina „Connecticut Yankees na dvore kráľa Artuša“. Potom hrdinovia rytierskych románov odvážne vykročili na divadelné a operné javiská. A od dvadsiateho storočia sa stali hrdinami veľkého počtu filmov a karikatúr.

Prvý z filmov Parzival (podľa Wagnerovej opery) vyšiel v USA v roku 1904. Je to zaujímavé tým, že sa pokúsili synchronizovať akciu s áriami, ktoré boli zaznamenané na záznamoch. V súčasnosti je ťažké spočítať počet filmových spracovaní.

Najviac titulovaný z týchto filmov bol muzikál Camelot (1967, réžia Joshua Logan, tri ceny akadémie a tri zlaté glóbusy). Na filmovom festivale v Cannes získali ocenenie ďalšie dva filmy: Lancelot Ozerny (1974, réžia Robber Bresson, špeciálna cena) a Excalibur (1981, réžia John Burman, cena za umelecký prínos pre rozvoj kinematografie).

Okrem toho je keltská etnická hudba, ktorú predvádzajú nielen folklórne súbory, ale aj rockové skupiny, v súčasnosti veľmi populárna po celom svete. Môžu to byť moderné úpravy starých melódií a nové štylizované kompozície. Také skupiny existujú aj u nás.