Slávny poľský spisovateľ sci -fi Andrzej Sapkowski, hodnotiaci vplyv legiend arturiánskeho (bretónskeho) cyklu na svetovú literatúru, povedal:
„Archetyp, prototyp všetkých fantasy diel, je legenda o kráľovi Artušovi a rytieroch okrúhleho stola.“
Porozprávajme sa teraz trocha o tomto legendárnom kráľovi.
Kráľ rytierov
Meno nášho hrdinu sa prvýkrát objavuje v starovekej waleskej básni „Gododdin“. Podľa drvivej väčšiny výskumníkov bol Britom. Niektorí historici sa domnievajú, že Arthur mal zmiešaný britsko-rímsky pôvod a nebol kráľom, ale jedným z generálov. S najväčšou pravdepodobnosťou viedol jazdecké jednotky. Život tohto hrdinu sa pripisuje koncu 5. - začiatku 6. storočia. Jeho protivníkmi boli germánski dobyvatelia - Angli a Sasi, s ktorými zviedol tvrdohlavú vojnu. Väčšina vedcov považuje za hlavné miesto bitiek, ktorých sa Arthur zúčastnil, územie moderného Walesu. Existujú však priaznivci verzie, podľa ktorej bol prototypom hrdinu prefekt Lucius Artorius Castus, ktorý žil v II. Storočí a v tejto rímskej provincii sa tešil veľkej autorite. Verí sa, že v priebehu času bol jeho obraz mytologizovaný. Je možná aj fúzia obrazov: populárne populárneho vodcu Britov bolo možné nazvať „druhým Artoriusom“a časom sa zabudlo jeho skutočné meno.
Vedci zo stredovekej literatúry sa domnievajú, že na archetypálnej úrovni je Arthur z keltských tradícií porovnateľný s legendárnym kráľom Severného Írska Conchobarom a waleským bohom Branom. Aký je význam jeho mena?
Podľa jednej verzie je zložený z dvoch starovekých keltských slov a znamená „čierny havran“. V modernom waleskom jazyku slovo havran znie ako otruby, ktoré môže slúžiť ako potvrdenie spojenia medzi obrazmi Arthura a boha Brana.
Populárnejšia je však iná verzia. Faktom je, že v historických kronikách, ktoré hovoria o bitke pri hore Badon (bitka s Anglami, víťazná pre Britov), sa meno vodcu Britov nazýva Ursus. Ale ursus je latinské slovo, ktoré znamená „medveď“. V keltskom jazyku je medveď „artos“. Galfried z Monmouthu, ktorý zrejme ovládal oba jazyky, mohol celkom dobre pochybovať o latinskom mene britského vodcu a predpokladať, že autori píšuci latinsky meno hrdinu doslova preložili z gaelčiny. Podľa tejto verzie je Arthur britským menom daným hrdinovi na počesť totemového zvieraťa.
V tomto článku nebudem podrobne rozoberať život a činy keltských legiend kráľa Artuša, aby som ušetril čitateľom čas. Väčšine z vás sú dobre známe a nemá zmysel ich znova prerozprávať. Literárne zdroje sú ľahko dostupné, a to aj v ruštine. Tí, ktorí si želajú, sa s nimi budú môcť zoznámiť sami. Porozprávajme sa o ďalších hrdinoch Arthurovho cyklu. A začneme príbehom o kúzelníkovi Merlinovi a dvoch vílach - Morgan a Vivien (Dáma jazera, Nimue, Ninev).
Merlin
Čarodejník Merlin, mentor a poradca kráľa Artuša, bol vo Walese známy ako Emrys (latinizovaná forma tohto mena je Ambrose).
Práve s jeho menom sa tu spájal slávny Stonehenge, ktorého waleský názov je „Dielo Emrys“.
Doslova vo februári 2021 bolo vo Walese nájdené miesto, ktoré sa v priemere zhodovalo s vonkajším kruhom Stonehenge. Na ňom boli objavené kamenné jamy, ktorých tvary možno porovnať s modrosivými stĺpmi anglického megality. Tvar jednej z jamiek navyše zodpovedá dosť neobvyklému prierezu jedného z kameňov Stonehenge. Existujú opatrné špekulácie, že Stonehenge mohol byť postavený vo Walese a až o niekoľko sto rokov neskôr boli jeho kamene transportované do Anglicka ako trofej. Je zvláštne, že Galfried z Monmouthu rozpráva podobný príbeh v Dejinách kráľov Británie a je spojený aj s menom Merlin. Iba v ňom boli megalitické kamene kruhu s názvom „Tanec obrov“dovezené do Anglicka z Írska na príkaz tohto kúzelníka.
Mnoho vedcov sa domnieva, že keltský bard Mirddin sa stal prototypom Merlina. Legendy tvrdili, že prežil veľa životov a zachoval si spomienku na každý z nich. Veria, že meno Mirddin bolo latinizované - Merlinus (toto je meno jedného z plemien sokolov).
Bard Taliesin nazýva Merlina tromi menami: Ann ap Lleian (Ann ap Lleian - Ann, syn mníšky), Ambrose (Emmrys) a Merlin Ambrose (Merddin Emmrys).
Pretože Merlinovi bola prisúdená moc nad zvieratami a vtákmi, niektorí vedci ho stotožňujú s bohom lesa Cernunnosom (Cernunnos).
Existuje niekoľko verzií pôvodu Merlina. Niektoré legendy tvrdia, že sa narodil zo spojenia ženy s diablom alebo zlým duchom a pri narodení bol pokrytý vlasmi, ktoré sa mu po krste strhli (ale magické schopnosti zostali). Existuje legenda, že kúzelník bol nelegitímnym synom kráľa, ktorý sa zamiloval do čarodejnice.
Podľa legendy Merlin po smrti Arthura preklial svojich nepriateľov - Sasov. Niektorí verili, že práve kvôli tejto kliatbe bol posledný sacký kráľ Harold porazený a zabitý v bitke pri Hastingse (1066).
Merlin bola zničená jeho láskou. Podľa jednej verzie ho uväznila v skale víla Vivienne, po ktorej márne túžil. Iná verzia tvrdí, že Merlina ponorila do večného spánku jeho druhá študentka Morgana. Teraz budeme hovoriť o týchto vílach.
Fata Morgana
Slávna Merlinova študentka, víla Morgana, je spájaná s írskou bohyňou vojny Morrigan alebo s bretónskou riečnou vílou Morgan. Legendy o bretónskom cykle ju nazývajú dcérou vojvodu z Cornwallu a nevlastnou sestrou Arthura, na ktorého naliehanie vstúpila do politického manželstva s jeho bývalým nepriateľom Urienom z Gorského. Pár sa nemiloval, a preto, keď si vzal svojho novorodeného syna, Morgana odišla do bretónskeho lesa Broceliande, kde sa stala Merlinovou študentkou, ktorá sa do nej zamilovala.
Vďaka Morgane sa v Broceliande objavilo Údolie, z ktorého niet návratu, a iba človek z neho mohol nájsť cestu, nikdy, dokonca ani vo svojich myšlienkach, kto nezradil svojho milovaného. Mnoho neverných rytierov od nej neskôr vyslobodil Sir Lancelot.
O Broceliande si povieme v článku „Príbehy s kameňom“, ale zatiaľ sa vráťme k Morganovi. Porodila tri dcéry z Merlina, ktorým dala dar uzdravenia. Nechali tiež potomstvo, v ktorom sa tento dar prenášal ženskou líniou. Niektorým ušľachtilým anglickým dámam sa o stáročia neskôr pripisovala schopnosť vyrábať elixíry a balzamy, ktoré sú veľmi účinné pri hojení rán. Niekedy sa Mordred nazýva syn Morgana, ale nie je to pravda: tento rytier sa narodil zo spojenia Arthura a jeho sestry Morgause, ktorá bola žiakom Morgana.
Morganu Arthur urazil, že ju násilne vydal za manželku. Mocná sestra sa stala nepriateľom tohto kráľa a pokúsila sa ho zničiť. Akonáhle nahradila magický meč Excalibur kópiou, poslala mu ako darček otrávené oblečenie.
Bola to však ona, ktorá prišla na pole poslednej bitky o Artuša a vzala smrteľne zraneného kráľa na ostrov Avalon.
Mimochodom, anglická kráľovná Elizabeth Woodville a kráľ Richard Levie srdce boli považovaní za potomkov Morganinej netere - víly Melusine. Po páde Akkry v roku 1191 Richard nariadil zabiť 2700 väzňov, za ktorých nebolo zaplatené žiadne výkupné. V reakcii na šelest, ktorý nastal, povedal svojim križiackym spoluobčanom: hovoria, čo ste odo mňa očakávali „“?
Ale to je iný príbeh. Ak vás to zaujíma, otvorte článok „Dobrý kráľ Richard, zlý kráľ Ján. Časť 1.
Panna jazera
Ďalšou Merlinovou žiačkou bola Lancelotova učiteľka - víla Vivien, ktorú niekedy nazývajú Nimue, Ninev, ako aj Dáma jazera (Dáma jazera). W. Scott a A. Tennyson, G. Rossini, G. Donizetti a F. Schubert sa obrátili k jej obrazu.
Málokto vie, že slávna Schubertova melódia, na ktorej je položená modlitba Ave Maria, bola napísaná ako Ellens Gesang III - 3. pieseň Elaine, hrdinky básne Waltera Scotta „Dáma jazera“.
Povedzme si pár slov o tomto dievčati. Toto je dcéra kráľa Pelléasa, potomka nevlastného brata Jozefa z Arimatie. S pomocou podvodu počala od Lancelota syna - Galahada, ktorému bolo súdené nájsť Grál, a potom zomrela na neopätovanú lásku k tomuto rytierovi. Odkázala spustiť svoje telo v pohrebnej bárke po rieke na hrad kráľa Artuša.
Vráťme sa k Lady of the Lake. Vivienne -Nineve bola miestna rodáčka - narodená v Broceliande, niekedy ju nazývajú dcérou rytiera Dionasa Brioska a neterou burgundského vojvodu. Obraz tejto víly sa často delí na dva: pozitívna jazerná pani, darkyňa Excaliburu a negatívna Vivienne, ktorá uvrhla do skaly väzneného Merlina. Malorie tvrdí, že to urobila kvôli neustálemu obťažovaniu a obťažovaniu starého kúzelníka, ktorého nemilovala. V básni z 12. storočia „Prophecy of Ambrose Merlin of the Seven Kings“sa tvrdí, že Vivien bola hrdá na to, že ju Merlin nemohol pripraviť o panenstvo - na rozdiel od mnohých iných študentov (také zjavné a cynické „obťažovanie“prekvitalo potom v r. Broseliand). V „Lancelotovom románe“(z cyklu „Vulgáta“) sa to vysvetľuje kúzlom, ktoré si dala na lono.
Je zaujímavé, že v niektorých legendách, keď sa zbavil Merlina, Ninue-Vivienne zaujal svoje miesto ako poradca kráľa Artuša a dvakrát ho zachránil pred pokusmi o vraždu Morgany. Zachránila ho aj zo zajatia prehnane milujúcej čarodejnice Annour. Vo všeobecnosti veľmi zručná víla, hodná študentka žiadostivého Merlina. Vivienne spolu s Morganou vezme smrteľne zraneného Arthura do Avallonu.
Ale späť k keltským legendám a ich vplyvu na svetovú literatúru.
Slávna francúzska novela Tristan a Isolda, ktorá sa datuje do 12.-13. storočia, je tiež literárnou úpravou írskych a waleských legiend. Väčšina vedcov považuje za primárny zdroj tejto práce írsky príbeh („sága“) „The Pursuit of Diarmaid and Graine“.
Veľký podvod od Jamesa McPhersona
A v roku 1760 čítanie Európy šokovalo anonymne uverejnené v Edinburghu „Fragmenty starých básní zozbieraných na škótskej vysočine a preložené z galského jazyka“(15 pasáží). Úspech bol taký, že v tom istom roku bola zbierka znova vytlačená. Prekladateľom bol škótsky spisovateľ James Macpherson, ktorý potom v rokoch 1761-1762. v Londýne vydala novú knihu - „Fingal, staroveká epická báseň v šiestich knihách, spolu s niekoľkými ďalšími básňami Ossiana, syna Fingala“.
Ossian (Oisin) je hrdinom mnohých írskych ság, ktoré žili v 3. storočí n. L. NS. Okolnosti jeho narodenia sú popísané vo vyššie uvedenom írskom príbehu „The Pursuit of Diarmaid and Graine“. Tradícia tvrdí, že sa dožil, keď sa Patrick, budúci patrón ostrova, dostal do Írska.
V nových básňach Ossian hovoril o vykorisťovaní svojho otca - Fina (Fingal) McCumhilla a jeho fénskych bojovníkov (Fianov).
A v roku 1763 vydal MacPherson zbierku „Temora“.
Tieto publikácie vzbudili veľký záujem, keltská história a keltské legendy sa stali módnymi, čo sa odrazilo v tvorbe mnohých básnikov a spisovateľov tých rokov. Byron a Walter Scott sa stali fanúšikmi Ossiana. Goethe povedal Wertherovými ústami:
„Ossian vyhnal Homera zo srdca.“
Napoleon Bonaparte vo všetkých svojich kampaniach použil taliansky preklad „Ossianových básní“od Cesarottiho. Ruskí generáli Kutaisov a Ermolov „čítali Fingala“v predvečer bitky pri Borodine.
V Rusku preložili Ossianove básne (z francúzštiny) Dmitriev, Kostrov, Žukovskij a Karamzin. Napodobňovaním Ossiana, Baratynsky, Puškin a Lermontov písali básne.
V 19. a začiatku 20. storočia sa bohužiaľ ukázalo, že „diela Ossiana“a „Temora“sú štylizácie, ktoré patrili peru samotného MacPhersona. Len niekoľko fragmentov je uznaných ako výpožičky galského folklóru. Ale už bolo neskoro: už existovali diela inšpirované týmto literárnym podvrhom a niektoré z nich boli veľmi úspešné. V roku 1914 ruský básnik O. Mandelstam zasvätil Macphersonovi a Ossianovi nasledujúce riadky svojej básne:
"Nepočul som príbehy o Ossianovi,"
Neskúšali ste staré víno -
Prečo vidím paseku
Krvavý mesiac v Škótsku?
A zvolanie havrana a harfy
Zdá sa mi to v zlovestnom tichu
A rozfúkané šatky pofúkané vetrom
Družinnikov bliká mesiacom!
Mám blažené dedičstvo -
Mimozemskí speváci blúdiaci po snoch;
Jeho príbuznosť a nudné okolie
Zámerne môžeme slobodne opovrhovať.
A možno nejeden poklad
Keď obíde vnúčatá, pôjde k pravnukom.
A opäť skald položí pieseň niekoho iného
A ako to vysloví. “
