Odkedy sa objavila „Zbierka Kirshy Danilovovej“(prvé nahrávky ruských eposov), viedli sa prudké debaty o možnosti alebo nemožnosti prepojenia týchto textov s niektorými skutočnými historickými udalosťami.
V prvom rade možno definujme pojmy: čo presne treba považovať za epos a aký je rozdiel medzi eposom a rozprávkou. A je tu zásadný rozdiel: je epos možno iba akýmsi hrdinským príbehom?
Eposy a rozprávky
Samotné slovo „epické“priamo naznačuje pojem „pravdivý“. Nie je pochýb o tom, ale nie je to dôkaz reality týchto zápletiek použitých v žánri a ich hrdinov. Ide o to, že v prvej fáze samotní rozprávači aj ich poslucháči verili v realitu udalostí, o ktorých sa v týchto príbehoch hovorilo. Toto bol zásadný rozdiel medzi eposom a rozprávkou, ktorú spočiatku všetci vnímali ako fikciu. Epos bol predstavený ako príbeh o starých časoch, kedy sa mohli stať veci, ktoré sú v súčasnosti úplne nemožné. A až neskôr, keď sa v nich objavili zjavne fantastické zápletky, začali eposy mnohí vnímať ako hrdinské príbehy.
Potvrdením tohto predpokladu môže byť napríklad „The Lay of Igor's Campaign“: jeho autor okamžite varuje čitateľov, že svoju „pieseň“začína „podľa eposu tejto doby“, a nie „podľa Boyanuových zámerov“. Poctu tomuto básnikovi jasne naznačuje, že Boyanove diela sú na rozdiel od jeho vlastných ovocím básnickej inšpirácie a autorovej predstavivosti.
Prečo sa však „epos“zrazu stal takmer synonymom rozprávky? Za to musím povedať „ďakujem“prvým bádateľom ruského folklóru, ktorí v polovici 19. storočia z nejakého dôvodu nazývali toto slovo „starovek“- piesne -príbehy o veľmi dávnych dobách, to znamená o staroveku, zaznamenané v r. ruský sever.
V modernom význame sa slovo „epický“používa ako filologický termín pre ľudové piesne so špecifickým obsahom a špecifickou výtvarnou formou.
„Všeobecné“a „historické“prístupy k štúdiu hrdinských eposov
Najzúrivejšie debaty medzi bádateľmi spôsobujú „hrdinské eposy“, ktoré hovoria o hrdinoch bojujúcich s nepriateľmi Ruska, ktorí sa niekedy objavia v maske rôznych príšer. Opisuje tiež hádky hrdinov, ich duely medzi sebou a dokonca aj protesty proti nespravodlivému princovi. K interpretácii týchto zápletiek a postáv existujú dva prístupy, a preto boli vedci rozdelení do dvoch táborov.
Zástancovia všeobecného prístupu k eposu ako odrazu procesov prebiehajúcich v spoločnosti v rôznych fázach jej vývoja tu spravidla vidia ozveny zvykov hlbokého staroveku. Podľa ich názoru si hrdinské eposy uchovávajú matné spomienky na animistické presvedčenia, boj o poľovné revíry a postupný prechod na poľnohospodárstvo, formovanie raného feudálneho štátu.
Vedci vyznávajúci „historický prístup“medzi fantastickým naratívom sa pokúšajú vyzdvihnúť skutočné detaily a dokonca ich prepojiť s konkrétnymi skutočnosťami zaznamenanými v historických prameňoch.
Vedci oboch škôl zároveň vo svojich prácach zvažujú iba skutočnosti, ktoré sú pre nich vhodné, pričom deklarujú „zbytočné“„povrchné“alebo „neskoršie“.
Princ a roľník
Oba prístupy k štúdiu eposov majú svoje výhody a nevýhody. Napríklad opozícia Volhy (Volkh) Vseslavicha (niekedy - Svyatoslavovicha) a Mikuláša Selyaninovicha je prvou skupinou autorov interpretovaná ako rozpor medzi lovcom a farmárom, alebo považujú slobodného roľníka s feudálom za konflikt.
A vedci z historickej školy sa pokúšajú identifikovať Volhu so skutočnými kniežatami - niektorí s prorockým Olegom, ale väčšina, samozrejme, s Vseslavom z Polotska. Práve pre tohto princa v Rusku bola povesť čarodejníka a čarodejníka zakorenená. Dokonca sa tvrdilo, že Vseslav sa narodil z „čarodejníctva“a v roku jeho narodenia bol v Rusku „znak hada v nebi“. V roku 1092, za vlády Vseslava, sa začali diať zázraky, o ktorých bolo správne nakrúcať hororové filmy. Nestor uvádza (prispôsobenie citátu modernej ruštine):
„V Polotsku bol predstavený úžasný zázrak. V noci sa ozvalo dupanie, démoni ako stonajúci ľudia kráčali po uliciach. Ak niekto odišiel z domu a chcel to vidieť, okamžite ho zranili démoni a na toto zomrel, a nikto. odvážil sa odísť z domu. Potom sa démoni začali v priebehu dňa objavovať na koňoch, ale oni sami neboli viditeľní, bolo vidieť iba kopytá ich koní. A tak zranili ľudí v Polotsku a jeho regióne. Preto ľudia hovorili, že Navi porazil ľudí Polotska. “
Tento incident sa zvyčajne vysvetľuje epidémiou nejakého druhu choroby, ktorá zasiahla Polotsk. Treba však priznať, že tento popis „morovej nákazy“vyzerá veľmi alegoricky, na stránkach kroník sa nič také nenachádza. Možno nejaký obzvlášť odvážny lupičský gang konal pod rúškom „námorníkov“? Pripomeňme si známych „skokanov“(hovorili im aj „živí mŕtvi“) porevolučného Petrohradu. Alebo alternatívne tajná operácia samotného Vseslava, ktorý sa v tom roku mohol týmto spôsobom vysporiadať s nespokojnými obyvateľmi mesta a politickými protivníkmi a „vymenovať“démonov za vinných.
A takto sú tieto „naviaše“zobrazené na stránkach Radziwill Chronicle (koniec 15. storočia, uložené v Knižnici Akadémie vied v Petrohrade):
Autor „Kampane Igora“tiež veril vo Vseslavove magické schopnosti. Stále si pamätal príbehy, ktoré Vseslav v okamihu nebezpečenstva mohol zmiznúť, obalený modrou hmlou a objaviť sa na inom mieste. Navyše údajne vedel, ako sa zmeniť na vlka: „Skočil ako vlk k Nemigovi z Dudutoku“. V podobe vlka sa mohol za jednu noc dostať z Kyjeva do Tmutorokanu (na brehu Kerčského prielivu): „Vseslav, knieža, vládol na dvore pre ľudí, vládol mestským kniežatám a v noci sa preháňal ako vlk: z Kyjeva hľadal kohúty Tmutorokana “.
Geografia ruských eposov
Akcia hrdinských eposov je vždy nejako spätá s Kyjevom - aj keď sa hlavná akcia odohráva na inom mieste, buď sa začína v Kyjeve, alebo je tam poslaný jeden z hrdinov. Epický Kyjev so skutočným má niekedy niekedy málo spoločného. Niektorí hrdinovia napríklad odchádzajú do Černigova z Kyjeva a späť po mori a z Kyjeva do Konštantínopolu - pozdĺž Volhy. Je popísaná rieka Pochayna (Puchay je rieka mnohých eposov), ktorá tečie v medziach moderného Kyjeva (v júni 2015 sa A. Morine podarilo dokázať, že Obolonský systém Opechenských jazier je bývalým korytom rieky Pochayna). v eposoch ako veľmi vzdialené a nebezpečné - „ohnivé“.
V ňom sa, na rozdiel od zákazu svojej matky, kúpa Dobrynya Nikitich (a tu ho zaskočil had). A Michail Potyk (novgorodský hrdina, ktorý „migroval“do kyjevských eposov) na brehu tejto rieky stretol svoju čarodejnícku manželku pochádzajúcu z cudzieho sveta Avdotyu - Bielu labuť, dcéru cára Vakhrameia.
Vo finále eposu Avdotya, oživený Potykom (ktorý ju mal nasledovať do hrobu a zabiť tam hada), ako vďačnosť utiekol do Nesmrteľného Koshchey a takmer s ním zabil hrdinu.
Faktom je, že mongolská devastácia juhozápadného Ruska viedla k masívnemu odlivu obyvateľstva na východ a severovýchod - a napríklad v dnešnom Ryazane sa objavila rieka „Pereyaslavl“Trubezh, „Kyjev“Lybed a dokonca aj Dunaj (teraz sa mu hovorí Dunaichik) …
Na územiach, ktoré spadali do sféry litovského a poľského vplyvu, sa nezachovala ani spomienka na „staré časy“(eposy). Ale na území Ruska boli eposy „kyjevského cyklu“zaznamenané v moskovskej provincii (3), v Nižnom Novgorode (6), v Saratove (10), v Simbirsku (22), na Sibíri (29), v provincii Archangelsk (34), a napokon, v Olonets - asi 300. Na ruskom severe boli „starožitnosti“zaznamenané na začiatku dvadsiateho storočia, tento región sa niekedy nazýva „Island ruského eposu“. Miestni rozprávači príbehov však úplne zabudli na geografiu „Kyjevskej Rusi“, a preto na niekoľko nezrovnalostí.
Geografická nejednotnosť je však charakteristická najmä pre eposy kyjevského cyklu, novgorodské sú v tomto ohľade oveľa reálnejšie. Tu je napríklad trasa Sadkovej cesty „do cudzích krajín“: Volchov - Ladožské jazero - Neva - Baltské more. Vasily Buslaev, vyrážajúci do Jeruzalema, pláva hore Lovati, potom klesá po Dnepri k Čiernemu moru, navštevuje Konštantínopol, kúpe sa v rieke Jordán. Na spiatočnej ceste zomiera na hore Sorochinskaja - neďaleko rieky Tsaritsa (v skutočnosti územie Volgogradu).
Knieža Vladimír z ruskej epiky
Zložitosť štúdia eposov ako možných zdrojov určuje aj skutočnosť, že ruská ústna ľudová tradícia nemá jasné datovanie. Čas pre rozprávačov príbehov je takmer vždy obmedzený údajom o vláde Vladimíra Krasna Solnyshka. V tomto vládcovi, ktorý sa stal stelesnením obľúbených myšlienok o ideálnom kniežati - obrancovi rodnej krajiny, najčastejšie vidia Vladimíra Svjatoslaviča, krstiteľa Ruska (zomrel 1015). Je však potrebné uznať názor, že tento obrázok je syntetický, pretože absorboval aj črty Vladimíra Vsevolodoviča Monomacha (1053-1125).
Rozprávači, mimochodom, verili, že patronymom ich kniežaťa Vladimíra bol Vseslavič. A. N. Veselovsky, ktorý študoval juhonemeckú báseň „Ortnit“napísanú v prvej polovici 13. storočia, dospel k záveru, že meno otca ruského kráľa Valdimara je „upravený germánsky ekvivalent slovanského mena Vseslav“(ďalšie podrobnosti o tejto básni budú popísané v nasledujúcom článku) …
Ale ďalší silný a autoritatívny ruský princ - Jaroslav Vladimirovič (múdry) sa nestal hrdinom eposu. Historici sa domnievajú, že dôvodom bola veľká láska ženatých so švédskou princeznou Jaroslavom k Škandinávcom okolo neho, na ktorých sa vo vojne tradične spoliehal so svojimi bratmi a inými vojenskými záležitosťami. A preto medzi porazenými Novgorodčanmi a Varangiánmi a zostupujúcimi do pozadia, vojakmi miestnej, kyjevskej jednotky, nemal zvláštnu lásku a popularitu.
V niektorých prípadoch odkaz na princa Vladimíra v ruských eposoch zjavne slúži ako idiomatický výraz, ktorý v priebehu času nahradila fráza „toto bolo za cára Peaa“.
Celú konvenčnosť datovania a spájania postáv s určitými osobnosťami ilustruje zmienka o gumových galošiach princa Vladimíra v jednej z verzií eposu, zaznamenanom na ruskom severe na začiatku dvadsiateho storočia. Nečudoval by som sa však, keby Ukrajinský inštitút národnej pamäti odhadol, že tento text použije ako dôkaz objavenia Ameriky starovekými Ukrajincami v 10. storočí (koniec koncov, odtiaľ sa dovážala guma). Preto pán Vyatrovič V. M. je lepšie tento článok neukazovať.
Priaznivci historickej školy vidia potvrdenie verzie Monomacha ako prototypu Vladimíra v epose o Stavre Gordyatinichovej a jeho manželke, ktorá sa prezliekla do mužských šiat, aby pomohla svojmu nešťastnému manželovi. Podľa kroník v roku 1118 Vladimír Monomakh zvolal všetkých bojarov z Novgorodu do Kyjeva a prinútil ich prisahať vernosť. Niektorí z nich rozhnevali princa a boli uväznení, vrátane istého Stavra (mimochodom, autogram niektorých Stavrov bol otvorený na stene katedrály sv. Sofie v Kyjeve - nie je skutočnosťou, že tento je z Novgorodu.).
Alesha Popovič
V historických prameňoch nájdete aj meno Alyosha Popovich. Toto uvádza Nikon Chronicle:
„V lete roku 6508 (1000) Volodar prišiel s Polovtsymi do Kyjeva, pričom zabudol na dobré skutky svojho pána, kniežaťa Vladimíra, ktorého učil démon. Vladimír bol vtedy v Pereyaslavets na Dunaji a v Kyjeve nastal veľký zmätok, a Alexander Popovič im išiel v noci naproti a zabil. Porazil Volodara a jeho brata a ďalších množstvo Polovcov a vyhnal ostatných do poľa. A keď sa to Vladimír dozvedel, veľmi sa potešil a položil zlatú hrivnu. na neho a urobil z neho šľachtica vo svojej komnate “.
Z tejto pasáže môžeme usúdiť, že to bol Alyosha, ktorý ako prvý človek v Rusku získal odznaky za vojenské zásluhy - hrivny (nosilo sa na krku). V písomnom prameni je uvedený aspoň prvý z tých, ktorí sú vyznamenaní za vojenskú udatnosť.
Ale v tomto prípade vidíme jasnú chybu pisára - až 100 rokov: Volodar Rostislavich skutočne prišiel s Polovtsy do Kyjeva - v roku 1100. Toto je čas Vladimíra Monomacha, ale potom vládol v Pereyaslavl Russky (nie na Dunaji!). Svyatopolk bol knieža Kyjeva a bojoval s ním Volodar, ktorý, mimochodom, nebol zabitý a prežil.
B. A. Rybakov, ktorý „našiel“prototypy takmer všetkých hrdinov eposu, identifikoval Alyoshu Popoviča s bojovníkom Vladimíra Monomacha Olbega Ratiboroviča. Tento bojovník sa zúčastnil atentátu na polovtsky chána Itlara, ktorý prišiel na rokovania. A Itlar, podľa Rybakova, nie je nikto iný ako „prehnitý idol“. V ruských eposoch však s „Idolom“nebojuje Alyosha Popovich, ale Ilya Muromets.
V skrátenej kronike z roku 1493 opäť vidíme známy názov:
„V lete roku 6725 (1217) došlo k bitke medzi kniežaťom Jurijom Vsevolodovičom a kniežaťom Konstantinom (Vsevolodovičom) Rostovským na rieke Kde a Boh pomohol princovi Konstantinovi Vsevolodovičovi, jeho staršiemu bratovi, a prišla jeho pravda. A boli tam dvaja odvážni (hrdinovia) s ním: Zlatý opasok Dobrynya a Alexander Popovič so svojim sluhom Ponáhľaj sa. “
Alyosha Popovich je opäť spomenutá v legende o bitke pri Kalke (1223). V tejto bitke zomiera - ako mnoho ďalších hrdinov.
Nikitich
Dobrynya Zlatý opasok, o ktorom sa hovorilo vyššie, „poškodil“krásnu verziu, že prototypom tohto epického hrdinu bol strýko matky Vladimíra Svyatoslavicha, „vojvoda, statočný a manažérsky manžel“(Laurentianova kronika). Tá, ktorá prikázala Vladimírovi znásilniť Rognedu pred jej rodičmi (posolstvo kroník Laurentiana a Radziwilla z roku Vladimirovho oblúka z roku 1205) a „pokrstila Novgorod ohňom“. Epos Dobrynya však pochádza z Ryazanu a svojou povahou sa úplne líši od guvernéra Krstiteľa.
Hrdinove hrdinské činy tiež zasahujú do identifikácie eposu Dobrynya a strýka Vladimíra Svyatoslavicha.
Odporcovia ruských hrdinov
Existujú dobré dôvody domnievať sa, že všetky eposy, ktoré hovoria o boji ruských hrdinov s hadmi, v skutočnosti hovoria o vojnách Kyjevskej Rusi s kočovnými Polovcami, ktorí sa objavili v južnom Dnepri v polovici 11. storočia.. Túto verziu dodržiava najmä S. A. Pletnev (v monografii „Polovtsy“).
Názov kmeňa Kai, ktorý stál na čele zväzu Kipchak (ako sa Polovci nazývali v Strednej Ázii), preložený do ruštiny znamená „had“. Príslovie súvisiace s Polovtsiánmi „had má sedem hláv“(podľa počtu hlavných kmeňov) bolo v stepi všeobecne známe; vo svojich spisoch ho uvádzajú arabskí a čínski historici.
Po víťazstve nad Polovtsy v roku 1103 jedna z kroník priamo hovorí, že Vladimir Monomakh „rozdrví hlavy hada“. Niektorí historici naznačujú, že Polovtsian Khan Tugorkan vstúpil do ruských eposov pod menom Tugarin Zmeevich.
Je zvláštne, že s Hadmi bojujú nielen epickí hrdinovia, ale aj niektorí hrdinovia ruských rozprávok. Hranicou hadích majetkov bola slávna rieka Smorodina - ľavý prítok Dnepra Samara (Sneporod) - cez ňu bol hodený kalinovský most, na ktorom bojoval syn roľníka Ivan s mnohohlavými hadmi.
Na druhej strane, v eposoch sa uvádza, že krv Hada Gorynycha je čierna a nie je absorbovaná do zeme. To umožnilo niektorým vedcom naznačiť, že v tomto prípade hovoríme o použití ropy a ohnivých škrupín počas obliehania ruských miest. Také zbrane mohli používať Mongoli, medzi ktorých jednotky patrili čínski inžinieri. Navyše, v niektorých eposoch sú Kyjev a hrdinovia proti Tatarským chanom - Batu, Mamai a „pes Kalin -Tsar“(„pes“na začiatku mena nie je urážkou, ale oficiálnym názvom). „Pes kalinský kráľ“sa v eposoch nazýva „kráľ štyridsiatich kráľov a štyridsiatich kráľov“, niektorí vedci naznačujú, že meno Mengu-Kaana by sa dalo týmto spôsobom transformovať. Existuje však ešte jedna, dosť nečakaná verzia, podľa ktorej tento názov skrýva … Kaloyan, bulharský kráľ, ktorý vládol v rokoch 1197-1207. Úspešne bojoval s križiakmi latinského cisára Baldwina a Byzantíncov. Boli to Byzantinci, ktorí ho pre jeho týranie väzňov nazývali Romeocton (vrah Rimanov), a zmenili si meno na „Skiloioan“- „pes John“. V roku 1207 Kaloyan zomrel pri obliehaní Solúna. Potešení Gréci dokonca uviedli, že bulharského kráľa v jeho stane zasiahol patrón mesta - Dmitrij Solunskij. Táto legenda, ktorá sa stala súčasťou života tohto svätca, prišla do Ruska spolu s gréckymi kňazmi a postupne sa transformovala do epického príbehu. Verí sa, že sa to stalo po bitke pri Kulikove, keď bol Kaloyan identifikovaný s Mamaiom a Dmitrij Donskoy so svojim nebeským patrónom Dmitrijom Solunským.
Vráťme sa však trochu do čias Polovcov. Niektorí bádatelia z oblasti folklóru sa domnievajú, že v príbehu o hlave kozáckeho atamana Bunyaka Sheludivyho by sa dalo zachovať meno polovského chána Bonyaka, ktorý okrem kampaní na Rusko prepadával byzantské majetky, Bulharsko, Maďarsko, v západoukrajinských piesňach.: odseknutá, táto hlava sa kotúľa po zemi a ničí všetko, čo jej stojí v ceste. V legendách o Ľvove je „kozák“Bunyak negatívnym hrdinom, čo je celkom pochopiteľné, pretože bol strašným nepriateľom Poliakov a Ľvov bol po stáročia poľským mestom. V iných textoch sa však Bunyak nazýva polovtsky hrdina, tatársky chán, tatársky čarodejník, len lupič. Epiteton „mangy“v tomto prípade nie je urážkou: tak sa v tej dobe hovorilo o ľuďoch, o ktorých dnes hovoria „narodili sa v košeli“. Časť „košele“vo forme klapky vysušenej pokožky zostala na hlave dlho, niekedy dokonca aj u dospelého človeka. Navonok to samozrejme vyzeralo škaredo, ale na druhej strane to bolo často znakom určitej zvláštnosti, exkluzivity: napríklad knieža-čarodejník Vseslav z Polotska bol mangy. Podľa legendy Bonyak, podobne ako Vseslav, poznal jazyk vlka a mohol sa zmeniť na vlka. V mnohých rozprávkach a eposoch sa hrdinovia pri výbere koňa rozhodujú pre mangánskych žriebät.
Ďalší polovtský chán-Sharukan sa podľa niektorých vedcov v eposoch nazýva Kudrevanko-kráľ alebo Žralok-obr. Je zaujímavé, že jeho syn (Atrak) a vnuk (známy vďaka „The Lay of Igor's Host“Konchak) vstúpili do eposov pod svojimi vlastnými menami (povaha príbuzenstva je však zmätená):
„Stúpa do Kyjeva a Kudrevanko-cára
A áno, s vašim milovaným zaťom Atrakom, Je so svojim milovaným synom a všetko je s Kon'shikom … “
Ale nie všetci nomádi sú negatívnymi hrdinami ruskej epiky. Dobrynina ukážková manželka Nastasya Nikulichna pochádzala z nejakého kočovného kmeňa a bola tiež pohanom. Pri prvom stretnutí s hrdinom ho „stiahla zo sedla“- takto sa hovorí o zajatí pomocou lasa.
A prvá vec, ktorú Dobrynya robí po návrate domov, „privádza svoju ženu na pokrstenú verandu“.
Tajomstvo Svyatogora
Najzáhadnejším hrdinom ruských eposov je samozrejme Svyatogor, ktorého rodná krajina nemôže nosiť, a preto svoj život trávi v horách iných ľudí. Mnoho zástancov historického prístupu v ňom okamžite „spoznalo“vnuka Rurika - Svjatoslava Igoreviča, ktorý neustále „hľadal cudzie krajiny“, a ruská krajina a Kyjev v jeho neprítomnosti trpeli nájazdmi Pečenegov.
Ale nie je to také jednoduché. V. Ya. Propp (jeden z najznámejších zástancov „všeobecného prístupu“) ho stavia do kontrastu so zvyškom ruských hrdinov kyjevského cyklu a považuje ho za absolútne archaickú postavu, ktorá prišla do ruského eposu z predslovanských čias.
Ale B. A. Rybakov naopak veril, že obraz Svyatogora „zostarol“neskôr. Pri odpovedi na otázku, ktorú sám položil: „mytologický obraz sa rozpadával alebo titanické črty hrdinu postupne rástli okolo bezvýznamného skutočného základu“, dáva prednosť druhej verzii. Ako dôkaz svojho uhla pohľadu uvádza epos, ktorý zaznamenal A. D. Grigoriev v Kuzmin Gorodok, Archangelská oblasť. V tomto epose nie je Svyatogor Romanovič jednoduchým hrdinom, ale hlavou skupiny černigovského kniežaťa Olega (v inej verzii - Olgovich). Vedie svojich vojakov na východ - „v širokom okolí, aby bojoval proti sile princa Dodonova“.
V stepi sa Černigovčania stretávajú s tromi kyjevskými hrdinami - Ilyou Murometsovou, Dobrynym a Pleshou. Keď sa spojili, spoločne sa vybrali k moru a cestou našli v poli „veľký kameň, pri tomto kameni stál veľký hrob“. Hrdinovia žartom začali liezť do truhly, jeden po druhom, a keď si Svyatogor ľahol do rakvy, očividne sa konečne pobavili „položili veko na bielu rakvu“, ale nemohli ju odstrániť.
Z vyššie uvedeného Rybakov usudzuje, že v pôvodnej verzii eposu mohlo ísť o satirické dielo napísané v Kyjeve, ktoré zosmiešňovalo nešťastných černigovských bojovníkov. A až v neskorších rozprávačoch vniesli do epického príbehu prvky vysokej tragédie. Ale podľa mňa je možná aj opačná situácia: nejaký opitý miestny „Boyan“sa rozhodol hrať žarty a zmenil dej hrdinského eposu, pričom na to napísal paródiu.
„Hrdinovia“a „hrdinovia“moderného Ruska
A v dnešnej dobe, bohužiaľ, môžeme vidieť príklady takéhoto „chuligánstva“- v rovnakých moderných karikatúrach o „troch hrdinoch“, ktorých mentálna úroveň podľa scenáristov očividne necháva veľa byť žiaduce. Alebo v senzačnom filme „Posledný bogatyr“, kde sa hlavný negatívny hrdina ukázal byť najinteligentnejším a najzdvorilejším z bogatyrov - Dobrynya, „krstný brat“Ilya Murometsa (a tejto postave ste mohli dať akékoľvek iné neutrálne meno bez toho, aby poškodenie pozemku). Každého však podľa mňa „prekonali“tvorcovia ďalšej priemernej filmovej tvorby - „Legendy o Kolovrate“. Evpatiy Kolovrat je nepochybne hrdinom epickej úrovne, či už bol Angličanom alebo Francúzom, bol by o ňom v Hollywoode natočený veľmi krásny a náročný film, o nič horší ako „Spartakus“alebo „Statočné srdce“.
A naši „majstri umenia“urobili z hrdinu neschopného a dokonca sociálne nebezpečného postihnutého, ktorý by mal byť vo vzdialenom kláštore, ale nie v skupine ryazanského kniežaťa. Pretože nikdy neviete, kto a čo mu jedného rána povie: možno to nie je ryazanský bojar, ale hlboko konšpiračný kyjevský (černigovský, novgorodský, tmutorokanský) sabotér režírovaný s cieľom zabiť nechceného princa. Teraz však „obloha je bez mračna nad celým Španielskom“a „v Santiagu prší“- je čas ísť zabíjať.
V skutočnosti to nie je vôbec neškodné, ale naopak, veľmi nebezpečné, pretože tvorcovia všetkých týchto urážok na cti sa pokúšajú prekódovať národné povedomie, pričom správne diela nahrádzajú falzifikátmi. V ktorom je Evpatiy Kolovrat mentálne postihnutým človekom, Alyosha Popovich je blázon s mozgom 5-ročného dieťaťa, Dobrynya Nikitich je nečestné intrigy a zradca a Ilya Muromets je poverčivý vojak.
Nehovorme však o smutných veciach. Koniec koncov, ešte sme nič nepovedali o najobľúbenejšom ruskom hrdinovi - Ilyi Murometsovi. Príbeh o ňom však bude dosť dlhý, tomuto hrdinovi bude venovaný samostatný článok.
