Možno niekto videl toto predstavenie v Konyi alebo Istanbule: veľká sála, v ktorej zhasli svetlá a muži v čiernych pelerínach sa stali takmer neviditeľnými. Zvuky neobvyklé pre naše uši sa z ničoho nič ozývajú - bubny udávajú rytmus hudobníkom hrajúcim na staré trstinové flauty.
Muži stojaci v strede haly zrazu zhodia svoje plášte a zostanú v bielych košeliach a nahmataných kužeľovitých klobúkoch.
S rukami prekríženými na hrudi zase prídu k svojmu mentorovi, položia mu hlavy na plece, pobozkajú ho na ruku a postavia sa do radu.
Na jeho príkaz sa začína zvláštny tanec: po prvé, umelci zobrazujúci dervišov trikrát prejdú po sále a potom sa začnú točiť - s hlavou odhodenou dozadu a natiahnutými rukami. Dlaň pravej ruky je zdvihnutá, aby prijala požehnanie neba, ľavá dlaň sa spustí a prenesie požehnanie na zem.
Áno, títo derviši nie sú skutoční. Vírivé modlitby členov tohto malého bratstva dervišov sa zvyčajne konajú v noci, trvajú niekoľko hodín a sú uzavreté pre cudzincov. Členovia tohto súfijského rádu sa nazývajú bektashi. A v modernom tureckom jazyku sa janičiari niekedy nazývajú rovnako a používajú tieto slová ako synonymá.
Teraz sa pokúsime zistiť, ako a prečo sa to stalo.
Najprv definujme, kto sú derviši, a porozprávajme sa trochu o ich komunitách, ktoré sa často nazývajú rády.
Bratstvo dervišov
V preklade z perzštiny slovo „derviš“znamená „žobrák“, „chudák“a v arabčine je synonymom slova Sufi (súfi v arabčine doslova znamená „oblečený v hrubej vlne“, prvý súfisti sa pokúsili „porozumieť“svet, seba a Boha “). V Strednej Ázii boli derviši z Iránu a Turecka nazývaní žobraví moslimskí kazatelia a asketickí mystici.
Ich poznávacím znamením bola dlhá košeľa, plátenná taška, ktorú nosili na pleciach, a náušnica v ľavom uchu. Derviši neexistovali sami, ale boli spojení v komunitách („bratstvách“) alebo v rádoch. Každý z týchto rádov mal svoju vlastnú chartu, svoju hierarchiu a sídla, kde derviši mohli stráviť nejaký čas v prípade choroby alebo kvôli niektorým životným okolnostiam.
Derviši nemali osobný majetok, pretože verili, že všetko patrí Bohu. Dostávali peniaze na jedlo, hlavne vo forme almužny, alebo si zarobili vykonaním niektorých trikov.
V Ruskej ríši Sufi derviši pred revolúciou bolo možné nájsť dokonca aj na Kryme. V súčasnosti existujú objednávky dervišov v Pakistane, Indii, Indonézii, Iráne a niektorých afrických štátoch. Ale v Turecku ich v roku 1925 zakázal Kemal Ataturk, ktorý povedal: „Turecko by nemalo byť krajinou šejkov, dervišov, muridov, krajinou náboženských siekt“.
A skôr, v 19. storočí, to bol rád Bektash, ktorý zakázal sultán Mahmud II. Povieme vám viac o tom, prečo sa to stalo. Medzitým povedzme, že na konci 20. storočia sa Bektashi mohli vrátiť do svojej historickej vlasti.
Rád Bektash nie je jedinou a ani najväčšou komunitou dervišov. Existuje mnoho ďalších: qadiri, nakshbandi, yasevi, mevlevi, bektashi, senusi. Ľudia, ktorí nie sú oficiálne zaradení do tejto komunity a nie sú derviši, môžu byť zároveň pod vplyvom jedného alebo druhého súfijského rádu. Napríklad v Albánsku sympatizuje s myšlienkami Bektashi až tretina všetkých moslimov v krajine.
Všetky súfijské rády sa vyznačovali túžbou po mystickej jednote muža s Alahom, ale každý z nich ponúkol svoju vlastnú cestu, ktorú jeho nasledovníci považovali za jedinú správnu. Bektashi vyznávali skreslený šiitský islam, ktorý prívrženci ortodoxného islamu považovali za strašnú herézu. Niektorí dokonca pochybovali, že Bektaši sú vôbec moslimovia. Zasvätenie do rádu sa teda mnohým zdalo podobné obradu krstu v kresťanstve a v učení bektašianov nachádzajú vplyv Tóry a evanjelií. Medzi rituály patrí spoločenstvo s vínom, chlebom a syrom. Existuje „trojica“: jednota Alaha, proroka Mohameda a šiítskeho Ali ibn Abu Taliba („štvrtý spravodlivý kalif“). Muži a ženy sa môžu modliť v tej istej miestnosti, nad mihrabom (výklenok naznačujúci smer do Mekky) v modlitebniach komunít Bektash sú portréty ich šejka - Baba -Dede, ktorý je pre zbožných moslimov jednoducho nemysliteľný. A v blízkosti hrobiek svätých Bektashi sa zapaľujú voskové sviečky.
To znamená, že Bektašský poriadok mal byť drvivou väčšinou moslimov vnímaný ako komunita kacírov, a preto, zdá sa, bol odsúdený stať sa útočiskom pre marginalizovaných. Ale napodiv, práve tento eklekticizmus, ktorý umožňuje asimiláciu islamu v zjednodušenej forme (obzvlášť z rituálneho hľadiska), zohral rozhodujúcu úlohu pri vzniku tohto rádu.
Teraz sa trochu porozprávajme o založení rádu Bektash.
Haji Bektashi Wali
Základ tohto súfijského rádu položil v 12. storočí v Malej Ázii Sayyid Muhammad bin Ibrahim Ata, známejší pod prezývkou Haji Bektashi Wali („Vali“sa dá preložiť ako „svätý“). Narodil sa v roku 1208 (podľa iných zdrojov - v roku 1209) v severovýchodnej iránskej provincii Khorasan; zomrel pravdepodobne v roku 1270 alebo 1271. v tureckej Anatólii - neďaleko mesta Kyrshehir.
Niektoré zdroje tvrdia, že Sayyid Muhammad od detstva vlastnil dar karamatov - zázrakov. Rodičia dali chlapca vychovávať šejkovi Lukmanovi Perendimu z Nishapuru. Po ukončení štúdií sa usadil v Anatólii. Tu kázal islam a rýchlo si získal rešpekt miestnych obyvateľov. Onedlho mal vlastných študentov, pre ktorých bolo pri ceste postavených 7 malých domov. Boli to učeníci Sayyida Muhammada (Vali Bektash) na čele s Balim-Sultanom, ktorý bol 150 rokov po jeho smrti uctievaný ako „druhý učiteľ“(pir al-sani), a zorganizovali nový súfijský rád pomenovaný podľa prvého učiteľa.. Okolo domov postavených pre prvých študentov vyrástla malá osada, z ktorej sa postupom času stalo mesto s nevysloviteľným názvom Sulujakarahyyuk - teraz sa mu hovorí Hadzhibektash.
Tu je hrob zakladateľa rádu a sídlo jeho súčasnej hlavy - „dede“.
Mimo Turecka bol súfijský rád Bektashi v Albánsku veľmi populárny, práve v tejto krajine našli mnohí derviši útočisko po zákaze ich komunity sultánom Mahmúdom II a Kemalom Ataturkom.
Okrem toho v Turecku a Albánsku existujú „tekke“- zvláštne kláštory - príbytky muridov (nováčikov), ktorí sa pripravujú na dervišov a sú vyškolení mentormi - murshidmi. Hlava každého takéhoto ústupu sa nazýva „otec“(baba).
Následne boli členovia rádu Bektash rozdelení do dvoch skupín: vo svojej historickej domovine, v Anatólii, Čeljabi verili, že pochádzajú z Hadži Bektash Vali, a v Albánsku a v inom európskom osmanskom majetku Babagania verili, že učiteľ nemal rodinu, a preto nemohol mať potomstvo. Ako sa zvyčajne stáva, chelyabi a babagans boli tradične vo vzájomnom nepriateľstve.
Ale čo s tým majú spoločné janičiari?
"Nová armáda"
Zakladateľ tureckej ríše, ešte nie sultán, ale iba bejsmán, potreboval pechotu.
Vo všeobecnosti existovala v tureckej armáde, ale bola regrutovaná iba počas nepriateľských akcií, bola zle vycvičená a nedisciplinovaná. Takáto pechota sa nazývala „yaya“, služba v nej pre dedičných temperamentných jazdcov nebola považovaná za prestížnu, a preto boli prvé profesionálne jednotky pechoty vytvorené z kresťanských vojakov konvertovaných na islam. Tieto jednotky dostali názov „nová armáda“- „yeni cheri“(Yeni Ceri). V ruštine sa táto fráza stala slovom „janičiari“. Prví janičiari boli však prijatí do zamestnania až počas vojny a potom boli prepustení do svojich domovov. V anonymnom pojednaní zo začiatku 17. storočia „História vzniku zákonov janičiarskeho zboru“sa o nich hovorí:
"Jeho Veličenstvo sultán Murad Khan Gazi - nech je nad ním milosrdenstvo a priazeň Boha!" zamieril proti nevernému Valašsku a nariadil postaviť dve lode na prepravu anatolskej jazdeckej armády … (do Európy).
Keď bolo potrebné, aby ľudia viedli tieto (lode), ukázalo sa, že sú to banda rachotov. Nebol z nich žiadny prospech. Navyše ste im museli zaplatiť dve acche. Náklady sú vysoké a svoje povinnosti si plnili nedbalo. Keď sa vrátili z kampane do svojich vilayetov, cestou vyplienili a spustošili Raya (nemoslimské obyvateľstvo platiace dane). “
Zhromaždila sa rada, na ktorú boli pozvaní veľkovezír, ulema a „učení muži“, medzi ktorými bol obzvlášť známy Timurtash Dede - nazýva sa potomkom Hadžiho Bektaša Waliho. Na tomto zastupiteľstve bolo prijaté rozhodnutie:
„Namiesto toho, aby ste okamžite urobili z„ zahraničných chlapcov “(ajemi oglan) janičiarov, pošlite ich najskôr študovať s platom jednu acche, aby sa z nich stali janičiari s platom dve acche až po výcviku.“
Za Osmanovho vnuka Murada I. bol zavedený slávny systém devshirme: v kresťanských provinciách sultanátu, hlavne na Balkáne, sa asi raz za päť rokov (niekedy častejšie, niekedy menej často) verbovali chlapci do janičiarskeho zboru.
Systém devshirme je často považovaný za jeden z spôsobov útlaku kresťanského obyvateľstva Osmanskej ríše, ale čo je zvláštne, tí istí kresťania to celkovo vnímali skôr pozitívne. Moslimovia, ktorých deťom bol zakázaný vstup do janičiarskeho zboru, sa tam pokúsili umiestniť svojich synov kvôli úplatkom. Právo dávať svoje deti janičiarom, slovanským bosnianskym Slovanom, ktorí konvertovali na islam, bolo udelené ako zvláštna láskavosť a privilégium, o ktoré požiadali samotní Bosniaci.
Podľa Muradovho plánu mali byť budúci janičiari vyberaní len z najlepších a šľachtických rodov. Ak bolo v rodine niekoľko chlapcov, mal by byť vybratý najlepší z nich, jediného syna z rodiny nevzali.
Uprednostňovali sa deti s priemernou výškou: príliš vysoké boli odmietnuté ako hlúpe a malé ako hádavé. Ovčiarske deti boli odmietnuté s odôvodnením, že sú „slabo vyvinuté“. Bolo zakázané brať synov starších z dediny, pretože sú „príliš zlí a prefíkaní“. Nebola šanca stať sa janičiarmi pre príliš zhovorčivých a zhovorčivých: verili, že z nich vyrastie závisť a tvrdohlavosť. Chlapci s krásnymi a jemnými črtami boli považovaní za náchylných na vzburu a vzburu (a „nepriateľ sa bude zdať žalostný“).
Okrem toho bolo zakázané verbovať chlapcov k janičiarom „z Belehradu, stredného Maďarska a hraníc (krajín) Chorvátska, pretože Maďar a Chorvát by nikdy neurobili skutočného moslima. Chytili sa okamihu a zriekli sa islamu a utiekli. “
Vybraní chlapci boli privezení do Istanbulu a zapísaní do špeciálneho zboru s názvom „ajemi-oglany“(„cudzí chlapci“).
Tí najschopnejší z nich boli premiestnení do školy v sultánskom paláci, po ktorej niekedy urobili vynikajúcu kariéru v štátnej službe a stali sa diplomatmi, guvernérmi provincií a dokonca aj vezírmi.
Lenivých a neschopných vyhnali a vymenovali za záhradníkov alebo sluhov. Väčšina žiakov ajemi-oglu sa zmenila na profesionálnych vojakov a dôstojníkov, ktorí vstúpili na plnú štátnu podporu. Mali zakázané vykonávať remeslá a ženiť sa, údajne mali žiť iba v kasárňach.
Hlavné rozdelenie zboru sa nazývalo „óda“(„miestnosť“- znamenalo to miestnosť na spoločné jedlo) a samotný zbor - ojak („ohnisko“). Až po dosiahnutí polohy oturaka (veterána) vekom alebo v dôsledku zranenia mohol janičiar pustiť fúzy, získať povolenie uzavrieť manželstvo a získať ekonomiku.
Janičiari boli zvláštnou, privilegovanou vojenskou kastou. Boli poslaní monitorovať poriadok v poľných armádach a v posádkach to boli janičiari, ktorí držali kľúče od pevností. Janissary nemohol byť popravený - najskôr ho museli odstrániť zo zboru. Ale pre každého boli cudzí a boli úplne závislí od sultána.
Jedinými priateľmi janičiarov boli derviši-bektaši, ktorých šejk Timurtash Dede, ako si pamätáme, bol jedným z hlavných iniciátorov vzniku tohto zboru. A našli sa - prísni derviši a vystrašení malí kresťanskí chlapci odrezaní od svojich príbuzných a rodín, z ktorých sa začali formovať nové a svojim spôsobom jedinečné jednotky tureckej armády. A podivný eklekticizmus učenia Bektashi, ktorý bol spomenutý vyššie, sa ukázal ako najlepší možný, pretože umožnil nováčikom vnímať islam v podobe známejšej pre kresťanské deti.
Odteraz boli osudy bektašských dervišov a osudy všemocných janičiarov vládnucich sultánom prepojené: spoločne získali veľkú slávu a ich koniec bol rovnako hrozný. Ale Bektashi, na rozdiel od janičiarov, dokázali prežiť a stále existovať.
„Bektašizmus“sa stal ideológiou janičiarov, ktorých nazývali „synmi Hadžiho Bektaša“. Derviši tohto rádu boli neustále vedľa janičiarov: spolu s nimi chodili na túry, učili ich a poskytovali prvú pomoc. Dokonca aj pokrývka hlavy janičiarov symbolizovala rukáv z oblečenia Hadji Bektash. Mnohí z nich sa stali členmi rádu, ktorého šejk bol čestným veliteľom 99. roty zboru a pri inauguračnom ceremoniáli bol vyhlásený aj za mentora a učiteľa všetkých janičiarov. Sultan Orhan, než sa rozhodol vytvoriť nový janičiarsky zbor, požiadal zástupcov rádu Bektashi o požehnanie.
Všeobecne sa verí, že to bol Hadži Bektash, ktorý urobil dua - modlitba k Všemohúcemu, ktorá stála pred prvými janičiarmi, každému z nich pošúchala chrbát a priala mu odvahu a odvahu v bojoch s nepriateľmi. Ale je to len legenda, nič viac: pamätáme si, že Timurtash Dede, ktorý bol považovaný za jeho potomka, bol pripevnený k základu zboru janičiarov.
Na konci XIV storočia sa všetci susedia Turkov zachveli hrôzou. Bitka na kosovskom poli (1389) bola triumfom janičiarov a po porážke armády križiakov pri Nikopole (1396) začali svojim menom strašiť deti v celej Európe. Inšpirovaní dervišmi, fanatickí a vyškolení janičiari na bojisku nemali obdobu. Janičiari boli nazývaní „levmi islamu“, ale s nemenej zúrivosťou bojovali proti svojim spoluveriacim.
Počet janičiarov stabilne rástol. Za Murada bolo iba dvetisíc alebo tisíc ľudí, v armáde Sulejmana II (l520-1566) ich bolo už asi dvadsaťtisíc a do konca 18. storočia počet janičiarov niekedy dosahoval 100 000 ľudí.
Janissári veľmi skoro pochopili všetky výhody svojho postavenia a od poslušných služobníkov sultánov sa zmenili na ich najhoršiu nočnú moru. Istanbul úplne ovládli a nepohodlného vládcu mohli každú chvíľu odstrániť.
Sultán Bayezid II a janičiari
V roku 1481 si teda po smrti Fatiha Mehmeda II. Nárokovali trón jeho synovia - Jem, podporovaný egyptskými Mamelukami, a Bayezid podporovaní istanikskými janičiarmi. Víťazstvo získal poskok Janičiarov, ktorý sa zapísal do histórie ako Bayezid II. Z vďačnosti zvýšil ich plat z dvoch na štyri acce denne. Od tej doby začali janičiari od každého nového sultána požadovať peniaze a dary.
Bayezid II sa zapísal do histórie ako muž, ktorý odmietol Kolumba, ktorý sa na neho obrátil so žiadosťou o financovanie jeho expedície, a Leonardo da Vinci, ktorý mu ponúkol projekt výstavby mosta cez Zlatý roh.
Istanbul však po zemetrasení v roku 1509 („Malý koniec sveta“) prestaval, v hlavnom meste postavil grandióznu mešitu svojho mena, poslal svoju flotilu na evakuáciu moslimov a Židov vyhnaných z Andalúzie a vyslúžil si prezývku „Wali“- „ svätý “.
Jedna z vojen, ktorú tento sultán viedol, vstúpila do histórie pod kurióznym názvom „Brada“: v roku 1500 Bayazid požadoval, aby benátsky veľvyslanec prisahal na bradu, že jeho štát chce mier s Tureckom. Keď dostal odpoveď, že Benátčania nemajú brady - holia si tváre, posmešne povedal: „V tomto prípade sú obyvatelia vášho mesta ako opice.“
Hlboko zranení Benátčania sa rozhodli túto urážku zmývať osmanskou krvou a boli porazení, pričom prišli o polostrov Peloponéz.
V roku 1512 ho však janičiari, ktorí povýšili na trón Basida II., Prinútili vzdať sa moci, ktorú mal preniesť na svojho syna Selima. Okamžite nariadil popravu všetkých svojich príbuzných v mužskej línii, za čo vstúpil do histórie pod prezývkou Yavuz - „Zlý“alebo „Divoký“. Pravdepodobne bol tiež zapojený do smrti samotného Bayezida, ktorý zomrel podozrivo rýchlo - mesiac po jeho abdikácii.
Hostitelia Istanbulu
Selim I Yavuz zomrel v roku 1520 a už v roku 1524 sa janičiari vzbúrili proti jeho synovi, u nás známemu ako Sulejman Veľkolepý (a v Turecku sa mu hovorí zákonodarca). Dom veľkovezíra a ďalších šľachticov boli vykradnutí, colný úrad zničený, Selim II sa osobne podieľal na potlačení nepokojov a dokonca, ako sa hovorí, zabil niekoľko janičiarov, ale napriek tomu bol nútený vyplatiť im to..
Vrchol janičiarskych nepokojov nastal na začiatku 17. storočia, keď boli za šesť rokov (1617-1623) odstránení štyria sultáni.
Ale zároveň janičiarsky zbor rýchlo degradoval. Systém „devshirme“bol odstránený a deti janičiarov a domácich Turkov sa teraz stávali janičiarmi. Kvalita vojenského výcviku janičiarov a ich bojová účinnosť sa zhoršili. Bývalí fanatici už nemali chuť bojovať, dávali prednosť kampaniam a bitkám dobre živeného života v hlavnom meste. Neexistuje žiadna stopa po úžasu, ktorý kedysi janičiari vzbudzovali v nepriateľoch Osmanskej ríše. Všetky pokusy o reformu zboru podľa európskych štandardov boli neúspešné a sultáni, ktorí sa odvážili urobiť takýto krok, boli považovaní za veľké šťastie, ak sa im zo zúrivosti janičiarov podarilo odkúpiť hlavy veľkovezíra a ďalších vysokí hodnostári. Posledného sultána (Selim III) zabili janičiari v roku 1807, posledného vezíra v roku 1808. Ale rozuzlenie tejto krvavej drámy už bolo blízko.
Mahmúda II. A posledná vzbura janičiarov
V roku 1808 sa v dôsledku štátneho prevratu organizovaného Mustafom Pašom Bayraktarom (guvernér Ruschuk) dostal k moci v Osmanskej ríši sultán Mahmud II (30. osmanský sultán), ktorý sa niekedy nazýva „turecký Peter I. Urobil povinné základné vzdelanie, umožňovalo vydávanie novín a časopisov, stal sa prvým sultánom, ktorý sa objavil na verejnosti v európskom odeve. Na transformáciu armády na európsky spôsob boli z Nemecka pozvaní vojenskí špecialisti vrátane Helmuta von Moltkeho staršieho.
V júni 1826 sultán Mahmud II nariadil janičiarom (a v Istanbule ich bolo asi 20 000), aby vyhlásili, že nebudú mať baránka, pokiaľ si nepreštudujú poriadok a taktiku európskych armád. Hneď nasledujúci deň začali vzburu, ktorá sa z nejakého dôvodu pridala aj k hasičom a nosičom. A v prvých radoch povstalcov boli samozrejme starí priatelia a mecenáši janičiarov - derviši -Bektashi. V Istanbule bolo vydrancovaných mnoho bohatých domov a dokonca aj palác veľkovezíra, ale samotnému Mahmudovi II., Spolu s ministrami a she-ul-Islam (duchovný vodca moslimov Turecka) sa podarilo utiecť do mešity Sultán Ahmet. Po vzore mnohých svojich predchodcov sa pokúsil vzburu ukončiť sľubmi milosrdenstva, ale zapálení janičiari naďalej plienili a vypaľovali hlavné mesto ríše. Potom mohol sultán iba utiecť z mesta alebo sa pripraviť na bezprostrednú smrť, ale Mahmud II zrazu porušil všetky existujúce stereotypy a nariadil priniesť šerifa Sandaka - posvätný zelený prorok proroka, ktorý podľa starej legendy bol ušité z rúcha samotného Mohameda.
Heraldici vyzvali obyvateľov mesta, aby sa postavili pod „Prorokovu zástavu“, dobrovoľníkom boli rozdané zbrane, mešita sultána Ahmeda I. („Modrá mešita“) bola určená ako miesto zhromažďovania všetkých sultánových síl.
Mahmud II dúfal v pomoc obyvateľom Istanbulu, vyčerpaných zo svojvoľnosti janičiarov, ktorých všemožne utláčali: vnucovali hold obchodníkom a remeselníkom, nútili ich, aby si sami robili domáce práce, alebo ich dokonca jednoducho okradli. ulice. A Mahmoud sa vo svojich výpočtoch nemýlil. Námorníci a mnohí obyvatelia mesta sa pripojili k verným jednotkám. Janičiari boli zablokovaní na námestí Eitmaidan a zastrelení hroznom. Ich kasárne boli spálené a stovky janičiarov v nich zhoreli. Zabíjanie trvalo dva dni a potom celý týždeň kati odsekávali hlavy preživším janičiarom a ich spojencom, dervišom. Ako obvykle, nebolo to bez ohovárania a zneužívania: niektorí sa ponáhľali informovať o svojich susedoch a príbuzných a obvinili ich z pomoci janičiarom a bektashim. Mŕtvoly popravených boli hodené do vôd Bosporu a bolo ich toľko, že zasahovali do plavby lodí. A ešte dlho potom obyvatelia hlavného mesta nechytili ani nejedli ryby ulovené v okolitých vodách.
Tento masaker sa zapísal do histórie Turecka pod názvom „Happy Event“.
Mahmud II. Zakázal vysloviť meno janičiarov a ich hroby boli zničené na cintorínoch. Rád Bektash bol zakázaný, ich duchovní vodcovia boli popravení, všetok majetok bratstva bol prevedený do iného rádu - nashkbendi. Mnoho Bektashi emigrovalo do Albánska, ktoré sa na nejaký čas stalo centrom ich pohybu. V tejto krajine sa momentálne nachádza Svetové centrum Bektashi.
Neskôr syn Mahmuda II., Sultán Abdul Majid I, dovolil Bektašom vrátiť sa do Turecka, ale svoj bývalý vplyv tu nenašli.
V roku 1925, ako si pamätáme, boli Bektashi spolu s ďalšími súfijskými rádmi Kemalom Ataturkom vyhnaní z Turecka.
A v roku 1967 Enver Hodža (ktorého rodičia sympatizovali s myšlienkami Bektashi) zastavil činnosť svojho rádu v Albánsku.
Bektashi sa do tejto krajiny opäť vrátili v roku 1990, súčasne s ich návratom do Turecka. Teraz však vo svojej historickej domovine nemajú žiadny význam a vplyv a ich mystické „tance“v podaní folklórnych súborov mnohí vnímajú len ako zábavnú atrakciu pre turistov.