Pred viac ako 2000 rokmi sa v provincii Rímskej ríše na Ďalekom východe objavilo nové učenie, akési „kacírstvo židovskej viery“(Jules Renard), ktorého tvorcu Rimania na verdikt duchovného čoskoro popravili. orgány Jeruzalema. Všetky druhy prorokov, Júda, vo všeobecnosti nebolo prekvapujúce, kacírske sekty - tiež. Hlásanie nového učenia však mohlo ohroziť už aj tak mimoriadne nestabilnú situáciu v krajine. Kristus sa zdal nebezpečný nielen svetským úradom tejto nepokojnej cisárskej provincie, ale aj členom židovského Sanhedrinu, ktorí nechceli konflikt s Rímom. Obaja dobre vedeli, že ľudové nepokoje v Judei sa spravidla odohrávajú pod heslami univerzálnej rovnosti a sociálnej spravodlivosti a Ježišove kázne, ako sa im zdalo, môžu slúžiť ako katalyzátor ďalšej vzbury. Na druhej strane Ježiš dráždil verných Židov, z ktorých niektorí ho mohli rozpoznať ako proroka, ale nie Božieho Syna. V dôsledku toho, v presnom súlade s Ježišovými slovami, vlasť nepoznala svojho proroka, úspech kresťanstva v historickej vlasti sa ukázal byť minimálny a smrť nového mesiáša nepriťahovala súčasníkov osobitnú pozornosť, nielen v ďalekom Ríme, ale dokonca aj v Judsku a Galilei. Iba Josephus Flavius vo svojom medzičasovom diele „Starožitnosti Židov“informuje o istom Jakobovi, že „bol Ježišovým bratom, ktorý sa volal Kristus“.
Josephus Flavius, ilustrácia 1880
Pre spravodlivosť treba povedať, že v ďalšej pasáži tohto diela (slávne „svedectvo Flavia“) Ježiš hovorí presne to, čo vyžadujú a budú požadovať kresťanskí filozofi všetkých čias a národov:
„V tom čase žil Ježiš, múdry muž, ak ho vôbec môžete nazvať mužom. Robil mimoriadne veci a bol učiteľom ľudí, ktorí šťastne vnímali pravdu. Mnoho Židov ho nasledovalo, rovnako ako pohanov. Bol to Kristus. A keď ho podľa výpovedí našich najslávnejších manželov Pilát odsúdil na ukrižovanie na kríži, jeho bývalí prívrženci sa od neho neodvrátili. Lebo tretí deň sa im opäť ukázal živý, čo Boží proroci predpovedal, ako aj mnoho ďalších úžasných vecí o ňom. “
Všetko sa zdá byť jednoducho úžasné, ale citovaná pasáž má jednu jedinú nevýhodu: v texte „židovských starožitností“sa objavila až vo 4. storočí a dokonca aj v 3. storočí náboženský filozof Origenes, ktorý bol dobre oboznámený s dielami Joseph Flavius, nevedel nič o takom brilantnom dôkazu príchodu Mesiáša …
Prvé rímske dôkazy o Kristovi a kresťanoch patria Tacitovi: v prvej štvrtine 2. storočia, opisujúci požiar Ríma (podľa legendy, usporiadaný Nerom v roku 64), tento historik hovorí, že kresťania boli obvinení z podpaľačstva a mnohí boli popravený. Tacitus tiež uvádza, že muž, ktorý niesol Kristovo meno, bol popravený za vlády cisára Tiberia a prokurátora Poncia Piláta.
Publius Corelius Tacitus
Gaius Suetonius Tranquillus v druhej štvrtine 2. storočia napísal, že cisár Claudius vyhnal Židov z Ríma, pretože „organizovali nepokoje pod Kristovým vedením“a za Nerona popravili mnohých kresťanov, ktorí šírili „nové škodlivé zvyky“.
Vráťme sa však na východ. Tradične nepokojná Judea bola ďaleko, ale Židia v Ríme a ďalších veľkých mestách ríše boli blízko, ktorí prví trpeli počas akéhokoľvek protirímskeho povstania v Jeruzaleme. Preto bolo v židovskej diaspóre (ktorej história siaha až do roku 2024) veľmi priaznivo prijaté Kristovo učenie, vyzývajúce veriacich, aby aktívne nebojovali proti Rimanom, ale aby čakali na posledný súd, ktorý by mal zničiť moc ríše utláčateľov. 6. storočie pred n. l.). Niektorí diaspórski Židia, ktorí neboli príliš prísni v predpisoch ortodoxného judaizmu a boli vnímaví k náboženským trendom okolitého pohanského sveta, sa pokúsili dištancovať od svojich „násilných“židovských bratov. Ale myšlienka monoteizmu, ktorá zostala nezmenená, im nedovolila stať sa úplne vernými a bezpečnými pre rímskych ctiteľov iného náboženského kultu, ktorých bolo na území ríše toľko. Ale hlásanie kresťanstva bolo obzvlášť úspešné medzi prozelytmi (ľudia nežidovského pôvodu, ktorí konvertovali na judaizmus).
V prvých kresťanských komunitách neexistoval jediný koncept viery a neexistoval jednoznačný názor na rituály, ktoré by sa mali dodržiavať. Ale centralizovaná vláda ešte neexistovala, neexistovali doktríny, na základe ktorých by bolo možné zistiť, ktoré názory sú nesprávne, a preto sa rôzne kresťanské komunity navzájom dlho nepovažovali za heretikov. Prvé rozpory vyvstali, keď museli hľadať odpoveď na otázku, ktorá trápi každého: pre koho je dostupné Božie kráľovstvo Kristom? Len Židom? Alebo majú nádej aj ľudia iných národností? V mnohých kresťanských komunitách v Judei a Jeruzaleme bolo potrebné obrezať nových obrátených. staň sa židom, než sa stane kresťanom. Diaspórski Židia neboli takí kategorickí. Konečný rozkol medzi kresťanstvom a judaizmom nastal v rokoch 132 - 135, keď židovskí kresťania nepodporili povstanie „Syna hviezdy“- Bara Kochbu.
Kresťanstvo sa teda oddelilo od synagógy, ale stále si zachovalo množstvo prvkov judaizmu, predovšetkým hebrejskú bibliu (Starý zákon). Katolícka a pravoslávna cirkev zároveň uznáva alexandrijský kánon, ktorý obsahuje 72 kníh, za „pravý“a protestantské cirkvi sa vrátili k predchádzajúcemu kánonu - palestínskemu, ktorý obsahuje iba 66 kníh. Takzvané deuterokanonické knihy Starého zákona, ktoré nie sú v palestínskom kánone, sú protestantmi klasifikované ako apokryfné (ďalšou verziou ich názvu sú pseudoepigrafy).
Židovské korene novej viery vysvetľujú odmietnutie ikon, charakteristických pre kresťanov v prvých storočiach novej éry (Mojžišov zákon zakazoval obraz Božieho). Ešte v 6. storočí Gregor Veľký napísal biskupovi Massilinovi: „Za to, že si zakázal uctievanie ikon, ťa všeobecne chválime; za to, že si ich porušil, dávame vinu … Jedna vec je klaňajte sa obrázku, to je ďalšie, aby ste pomocou obsahu zistili, čo musíte uctievať. “
Francisco Goya, „Pápež Gregor Veľký pri práci“
Pri populárnej úcte k ikonám boli prvky pohanskej mágie skutočne prítomné (a povedzme si úprimne, sú stále prítomné). Vyskytli sa teda prípady zoškrabania farby z ikon a jej pridania do eucharistickej misy, „účasti“ikony ako príjemcu počas krstu. Pripojenie k ikonám sa tiež považovalo za pohanský zvyk, preto sa odporúčalo ich zavesenie v kostoloch vyššie - aby bol k nim sťažený prístup. Tento uhol pohľadu zdieľali zástancovia islamu. Po konečnom víťazstve uctievačov ikon (v 8. storočí) Židia a moslimovia dokonca nazývali kresťanov modlármi. Stúpenec uctievania ikon John Damascene, ktorý sa pokúšal obísť starozákonný zákaz uctievania modiel, povedal, že v dávnych dobách bol Boh netelesný, ale potom, čo sa objavil v tele a žil medzi ľuďmi, bolo možné zobraziť viditeľného Boha..
Svätý reverend John Damascene. Freska Kostola Panny Márie v kláštore Studenica, Srbsko. 1208-1209 rokov
V priebehu šírenia kresťanstva mimo Judeu boli jeho myšlienky kriticky analyzované pohanskými filozofmi (od stoikov po pytagorejcov) vrátane helenizovaných židov z diaspory. Spisy Filóna Alexandrijského (20 pred Kr. - 40 n. L.) Mali významný vplyv na autora Jánovho evanjelia a apoštola Pavla. Inovačným prínosom Phila bola myšlienka absolútneho Boha (pričom hebrejská Biblia hovorila aj o Bohu vyvoleného ľudu) a doktrína Trojice: Absolútny Boh, Logos (veľkňaz a prvorodený Boží syn)) a Ducha sveta (Duch Svätý). Moderný bádateľ G. Geche, charakterizujúci učenie Phila, ho nazýva „kresťanstvo bez Krista“.
Filón Alexandrijský
Veľký vplyv na kresťanstvo mali aj rôzne gnostické učenia. Gnosticizmus je náboženský a filozofický koncept určený pre vzdelaných ľudí vychovaných v helenistických tradíciách. Gnostické učenie ukladalo zodpovednosť za všetky nespravodlivosti a nešťastia sveta na Demiurga („remeselníka“), nie príliš veľkého démona, ktorý stvoril Svet a stvoril prvých ľudí ako svoje hračky. Múdry had ich však osvietil a pomohol dosiahnuť slobodu - Demiurge preto mučí potomkov Adama a Evy. Ľudia, ktorí uctievali Hada a Boha, ktorý chcel nechať ľudí v nevedomosti, boli považovaní za zlého démona, sa nazývali Ofiti. Gnostici sa vyznačujú túžbou zladiť rôzne predkresťanské názory s kresťanskou myšlienkou spásy duše. Podľa ich predstáv bolo zlo spojené s materiálnym svetom, spoločnosťou a štátom. Spása pre gnostikov znamenala oslobodenie od hriešnej hmoty, čo bolo vyjadrené aj v odmietnutí existujúceho poriadku. To často robilo z členov gnostických sekcií odporcov úradov.
Zakladateľ jednej z gnostických škôl Marcion (ktorého exkomunikoval jeho vlastný otec) a jeho nasledovníci popierali kontinuitu Starého a Nového zákona a judaizmus bol považovaný za uctievanie satana. Apelles, učeník Marciona, veril, že Jediný pôvod, Nenarodený Boh, stvoril dvoch hlavných anjelov. Prvý z nich stvoril svet, zatiaľ čo druhý - „ohnivý“- je nepriateľský voči Bohu a prvému anjelovi. Valery Bryusov (ktorého M. Gorkij nazýval „najkultivovanejším spisovateľom v Rusku“) o tomto brilantne vzdelaný a známy svojou erudíciou. A preto Andrei Bely, súper Bryusova v milostnom trojuholníku, v známom mystickom románe nie je len anjel Madiel - nie, je to presne „Ohnivý anjel“. A to vôbec nie je kompliment, práve naopak: Bryusov priamo hovorí každému, kto je schopný pochopiť, že jeho alter ego v románe, rytier Ruprecht, bojuje so Satanom - nie je prekvapujúce, že je v tomto nerovnom súboji porazený..
Ilustrácia k románu „Ohnivý anjel“: A. Bely - Ohnivý anjel Madiel, N. Petrovskaya - Renata, V. Bryusov - nešťastný rytier Ruprecht
Ale späť k učeniu Apelles, ktorý veril, že svet ako stvorenie dobrého anjela je benevolentný, ale podlieha úderom zlého anjela, ktorého Marcion stotožnil s Jahvem Starého zákona. Späť v II. n. NS. Marcion sformuloval viac ako 10 rozdielov medzi bohom Starého zákona a bohom evanjelia:
Boh Starého zákona:
Podporuje sexuálne miešanie a reprodukciu až po hranice ekumény
Sľubuje pôdu ako odmenu.
Predpisuje obriezku a zabíjanie väzňov
Preklína zem
Ľutuje, že stvoril človeka
Predpisuje pomstu
Umožňuje úžeru
Vyskytuje sa vo forme tmavého mraku a ohnivého tornáda
Zakázané sa dotýkať archy zmluvy alebo sa k nej dokonca približovať
(t.j. náboženské zásady sú pre veriacich záhadou)
Kliatba „visí na strome“, teda popravený
Boh Nového zákona:
Zakazuje dokonca aj hriešny pohľad na ženu
Nebo za odmenu sľubuje
Zakazuje oboje
Požehnaj zem
To nemení jeho sympatie k osobe
Predpisuje odpustenie kajúcnikovi
Zakazuje spreneveru nezaslúžených peňazí
Vyzerá to ako neprístupné Svetlo
Volá k sebe všetkých
Smrť na kríži samotného Boha
Jahve, Boh Mojžišov, z pohľadu gnostikov nie je v žiadnom prípade Elohim, ku ktorému si povolal ukrižovaný Kristus. Kriste, poukázali na to, odvolávajúc sa na Židov, ktorí sa nazývali „Bohom vyvolený ľud“a „deti Pána“, povedali bez obalu:
„Keby bol Boh tvojím otcom, potom by si ma miloval, pretože som prišiel od Boha a prišiel … Tvoj otec je diabol; a ty chceš splniť túžby svojho otca. Od začiatku bol vrah a nie stoj v pravde, pretože neexistuje, keď hovorí lož, hovorí o svojom, pretože je klamár a otec lži “(Ján 8, 42-44).
Ďalším dôkazom proti totožnosti Jahveho a Elohima je skutočnosť, že v Starom zákone je Satan v knihe Jób skutočne dôveryhodným Božím spolupracovníkom: pri plnení Božej vôle podrobuje vieru nešťastného Jóba krutej skúške. Podľa apokryfov sa z Lucifera stal Satan (Nepokojný), ktorý pred rozhorčením proti Bohu splnil jeho pokyny: na príkaz Savojata posadol kráľa Saula a prinútil ho „búriť vo svojom dome“, inokedy ho Boh poslal do „unášať klamstvom“izraelského kráľa Achaba, aby ho prinútil bojovať. Lucifer (Satan) je tu pomenovaný medzi „Božími synmi“. Kristus v evanjeliu však odmieta komunikovať so satanom.
Mimochodom, v súčasnej dobe sa považuje za dokázaný fakt, že Pyatnik má štyroch autorov, z ktorých jeden sa nazýva Yahvist (jeho text bol zaznamenaný v Južnej Judei v 9. storočí pred n. L.), Druhý - Elohist (jeho text bol napísaný neskôr, v severnej Judei). Podľa Starého zákona, dobro i zlo, v rovnakej miere, pochádzajú od Jahveho: „Kto vytvára svetlo a vytvára temnotu, kto vytvára mier a kto robí zlo, to som ja, Jahve, ktorý to robím.“(Kniha Izaiášova; 45,7; 44,6-7).
Kresťanské učenie o Satanovi však stále vychádza zo zdrojov, ktoré nie sú kanonické. Najdôležitejším z nich sa ukázalo byť apokryfné „Zjavenie Enocha“(datované asi 165 pred n. L.). Malý citát:
„Keď sa ľudia množili a začali sa im rodiť dcéry prominentné a krásne v tvári, anjeli, nebeskí synovia, keď ich videli, pálili k nim láskou a povedali:„ Poďme, vyberieme si manželky z dcér. mužov a splodiť s nimi deti … “.
Vzali si manželky pre seba, každá podľa svojho výberu išla k nim a bývala s nimi a učila ich mágii, kúzlam a používaniu koreňov a byliniek … Azazel navyše učil ľudí vyrábať meče, nože, štíty a mušle.; tiež ich naučil vyrábať zrkadlá, náramky a šperky, ako aj používať červenanie, farbenie obočia, používanie drahých kameňov ladného vzhľadu a farby … Amatsarak učil všetky druhy mágie a používanie koreňov. Armers učili, ako zlomiť kúzlo; Barkayal učil pozorovať nebeské telá; Akibiel učil znamenia a znaky; Tamiel za astronómiu a Asaradel za pohyb mesiaca. “
Irenej z Lyonu (II. Storočie n. L.) Zaviedol diabla do cirkevnej dogmy. Diabol bol podľa Ireneja stvorený Bohom ako jasný anjel, ktorý má slobodnú vôľu, ale vzbúril sa proti Stvoriteľovi kvôli jeho pýche. Jeho pomocníci, démoni nižšej hodnosti, podľa Ireneja pochádzali zo spolužitia padlých anjelov so smrteľnými ženami. Prvou z matiek démonov bola Lilith: narodili sa zo spolužitia Adama a Lilith, keď ho po páde na 130 rokov oddelili od Evy.
John Collier, Lilith, 1889
Mimochodom, viete, prečo pravoslávna tradícia vyžaduje, aby si ženy pri vstupe do kostola zakrývali hlavy? Apoštol Pavol (v 1. Korinťanom) hovorí:
„Pre každého manžela je hlavou Kristus, pre manželku je hlavou manžel … každá manželka, ktorá sa modlí … s otvorenou hlavou si hanbí hlavu, pretože to je to isté, ako keby bola oholená (tj. Prostitútka). … nie manžel z manželky, ale manželka je z jej manžela … manželka preto musí mať na hlave znak moci nad sebou, pre anjela. “
To znamená, pokrývajte si hlavu vreckovkou, žena a nepokúšajte anjelov v kostole, ktorí sa na vás pozerajú z neba.
Tatian, teológ 2. storočia, napísal, že „telo diabla a démonov je vyrobené zo vzduchu alebo ohňa. Keďže je diabol a jeho pomocníci takmer telesní, potrebujú jedlo“.
Origenes tvrdil, že démoni „chamtivo prehĺtajú“obetný dym. Na základe umiestnenia a pohybu hviezd predvídajú budúcnosť, majú tajné znalosti, ktoré ochotne odhaľujú … No, samozrejme, ženám, kto iný. Podľa Origena démoni nepodliehajú hriechu homosexuality.
Prečo však kresťanskí teológovia potrebovali náuku o diablovi? Bez jeho prítomnosti je ťažké vysvetliť existenciu zla na Zemi. Uznávajúc existenciu satana, teológovia čelili ešte ďalšiemu, možno hlavnému rozporu kresťanstva: ak je Boh, ktorý stvoril svet, dobrý, odkiaľ pochádza zlo? Ak bol satan stvorený čistým anjelom, ale vzbúril sa proti Bohu, potom Boh nie je vševediaci? Ak je Boh všadeprítomný - je tiež prítomný v Diablovi, a teda je zodpovedný za činnosti Satana? Ak je Boh všemohúci, prečo dopúšťa satanove zlé činnosti? Vo všeobecnosti sa ukázalo, že kresťanská teória dobra a zla má mnoho paradoxov a rozporov, ktoré môžu každého filozofa a teológa vyviesť z miery. Jeden z učiteľov cirkvi, „anjelský lekár“Tomáš Akvinský, rozhodol, že človek kvôli svojej prvotnej hriešnosti nemôže konať dobro hodné večného života, ale môže dostať dar milosti, ktorý v ňom prebýva, ak má sklon prijmite tento dar od Boha. Na konci života však priznal, že všetky jeho diela sú slama, a každá negramotná babička vie viac, pretože verí, že duša je nesmrteľná.
Anjelský lekár „Tomáš Akvinský
Pelagius, britský mních, ktorý žil v 5. storočí, kázal, že hriešnosť človeka je dôsledkom jeho zlých skutkov, a preto je dobrý pohan lepší ako zlý kresťan. Blahoslavený Augustín (zakladateľ kresťanskej filozofie, 354-430) predložil koncept prvotného hriechu, čím vyhlásil všetkých pohanov za menejcenných a ospravedlňoval náboženskú neznášanlivosť.
Sandro Botticelli, „blahoslavený Augustín“, okolo 1480, Florencia
Predložil tiež koncept predurčenia, podľa ktorého sú ľudia odsúdení na záchranu alebo smrť bez ohľadu na svoje činy a podľa Božieho predvedomia - na základe svojej vševedúcnosti. (Neskôr túto teóriu pripomenuli ženevskí protestanti na čele s Kalvínom). Stredoveký teológ Gottschalk tým nezostal: kreatívne rozvíjal Augustínovo učenie a vyhlásil, že zdrojom zla je božská prozreteľnosť. Johann Scott Erigena nakoniec všetkých zmiatol a vyhlásil, že na svete vôbec nie je zlo, a navrhol prijať aj to najzrejmejšie zlo k dobru.
Kresťanská teória dobra a zla sa nakoniec zastavila a katolícka cirkev sa vrátila k učeniu Pelagia o spáse duše konaním dobrých skutkov.
Satanovu doktrínu, ako sa hovorilo, si požičali kresťanskí teológovia z nekanonického zdroja - apokryfov, ale tézu o nepoškvrnenom počatí Panny Márie si požičali úplne z Koránu a relatívne nedávno: ešte v r. V 12. storočí odsúdil svätý Bernard z Clairvaux doktrínu o nepoškvrnenom počatí a považoval ju za neprimeranú inováciu.
El Greco, „Svätý Bernard z Clairvaux“
Túto dogmu odsúdili aj Alexander Gaelsky a „serafický lekár“Bonaventura (generál mníšskeho rádu františkánov).
Vittorio Crivelli, Svätý Bonaventúra
Spory pokračovali mnoho storočí, iba v roku 1617 pápež Pavol V. zakázal verejne vyvrátiť tézu o Nepoškvrnenom počatí. A až v roku 1854 pápež Pius IX. S bulou Ineffabius Deus konečne schválil túto dogmu.
George Healy, Pius IX., Portrét
Mimochodom, dogma o Nanebovstúpení Panny Márie do neba bola katolíckou cirkvou oficiálne uznaná až v roku 1950.
Gnostickým trendom v judaizme bola kabala („učenie prijaté z legendy“), ktoré vzniklo v 2.-3. storočí. AD Podľa kabaly je účelom ľudí, ktorých Boh stvoril, zlepšiť sa na jeho úrovni. Boh svojim tvorom nepomáha, pretože „pomoc je hanebný chlieb“(písomka): ľudia musia dosiahnuť dokonalosť sami.
Na rozdiel od gnostikov, ktorí sa pokúšali pochopiť a logicky vyriešiť rýchlo sa hromadiace rozpory, kresťanský spisovateľ a teológ Tertullianus (asi 160 - po roku 222) presadzoval myšlienku bezmocnosti rozumu pred vierou. Je to on, kto vlastní slávnu frázu: „Verím, pretože je to absurdné.“Na konci života sa zblížil s montanistami.
Tertullian
Nasledovníci Montany (ktorí vytvorili jeho učenie v 1. storočí n. L.) Viedli asketický životný štýl a hlásali mučeníctvo, pričom chceli „pomôcť“priblížiť koniec sveta - a teda aj kráľovstva Mesiáša. Tradične sú v opozícii voči svetským autoritám a oficiálnej cirkvi. Vojenskú službu vyhlásili za nezlučiteľnú s kresťanskou doktrínou.
Existovali aj stúpenci Maniho (narodený na začiatku 3. storočia), ktorého učenie predstavovalo syntézu kresťanstva s budhizmom a kultom Zarathustra.
Nápis znie: Mani, Posol svetla
Manichejci uznávali všetky náboženstvá a verili, že Sily svetla prostredníctvom nich pravidelne posielali svojich apoštolov na Zem vrátane Zarathustra, Krista a Budhu. Skutočnú vieru však dokázal ľuďom priniesť iba Mani, posledný v rade apoštolov. Takáto „tolerancia“voči iným náboženským učeniam umožnila Manichaejom zamaskovať sa za veriacich akéhokoľvek vyznania a postupne odobrať stádo predstaviteľom tradičných náboženstiev - práve to spôsobilo takú nenávisť voči manicheizmu u kresťanov, moslimov a dokonca aj „správnych“budhistov. Jasné a otvorené odmietnutie materiálneho sveta navyše vnieslo do myslí bežných rozumných občanov kognitívnu disonanciu. Ľudia spravidla neboli proti striedmej askéze a rozumným obmedzeniam zmyselnosti, ale nie v takej miere, aby sa usilovali zničiť celý tento svet, ktorý bol v manicheizme považovaný nielen za oblasť boja medzi Svetlom a Temnota, ale bola považovaná za Temnotu, podmanivé častice Svetlo (ľudské duše). Prvky manicheizmu v Európe dlho pretrvávali v takých kacírskych učeniach, akými sú paulicianizmus, bogomilizmus a katarské hnutie (albigénska heréza).
Ľudia majú tendenciu spájať všetky náboženstvá so spoločným menovateľom. Výsledkom bolo, že po niekoľkých generáciách kresťania začali požehnávať vraždu vo vojne a fanúšikovia krutého a nemilosrdného Apolla ho vymenovali za patróna cnosti a výtvarného umenia. Jeho verní služobníci, samozrejme, nežiadajú povolenie „obchodovať v nebi“a predávať „lístky do raja“od svojho Boha. A nezaujíma ich, či ich patrón potrebuje svätých, ktorých mu vnucujú podľa svojej vôle a porozumenia. A ministri všetkých náboženstiev bez výnimky zaobchádzajú s pozemskými vládcami a štátnou mocou s mimoriadnou zbožnosťou a neskrývanou služobnosťou. A v kresťanstve to boli práve tendencie, ktoré boli naklonené prispôsobiť náboženstvo cieľom vládnucich tried, ktoré postupne zosilneli. Takto sa cirkev javila v modernom zmysle slova a namiesto demokratických komunít sa v mnohých krajinách objavila autoritatívna cirkevná organizácia. V IV. Storočí sa Arius pokúsil postaviť proti racionalizmu svojho učenia mysticizmus cirkevných dogiem („Šialenci, ktorí proti mne bojujú, zaväzujú sa vykladať hlúposti“) - začal tvrdiť, že Krista stvoril Boh Otec, a preto sa mu nerovná. Ale časy sa už zmenili a spor sa neskončil prijatím uznesenia odsudzujúceho odpadlíka, ale otravou heresiarcha v paláci cisára Konštantína a krutým prenasledovaním jeho stúpencov.
Arius, heresiarcha
Vznik jednej cirkvi umožnil spojiť učenie rôznych komunít. Vychádzal zo smeru vedeného apoštolom Pavlom, ktorý sa vyznačoval úplným rozchodom s judaizmom a túžbou po kompromise s vládou. V procese formovania kresťanskej cirkvi boli vytvorené takzvané kanonické písma, ktoré boli zahrnuté v Novom zákone. Kanonizačný proces sa začal na konci 2. storočia n. L. a skončil okolo 4. storočia. Na Nicejskom koncile (325) sa uvažovalo o zaradení do Nového zákona viac ako 80 evanjelií. Za sväté knihy kresťanstva boli vyhlásené 4 evanjeliá (Matúš, Marek, Lukáš, Ján), Skutky svätých apoštolov, 14 listov apoštola Pavla, 7 koncilových listov a Zjavenie Jána Teológa. Niekoľko kníh nespadalo do kánonu, medzi nimi takzvané Jakubove, Sv. Tomáša, Filipa, Márie Magdalény atď. Ale protestanti v 16. storočí. upieral právo byť považovaný za „posvätný“aj niektorým kanonickým knihám.
Hneď treba povedať, že ani evanjeliá uznané za kanonické nemohli napísať súčasníci Krista (a navyše jeho apoštoli), pretože obsahujú mnoho faktických omylov, ktoré uznávajú katolícki a protestantskí historici a teológovia. Evanjelistický znak teda naznačuje, že v krajine Gadara na brehu Genesaretského jazera sa páslo stádo ošípaných - Gadara je však od Genesaretského jazera ďaleko. Stretnutie Sanhedrinu sa sotva mohlo uskutočniť v Caiaffeho dome, najmä na nádvorí: v chrámovom komplexe bola špeciálna miestnosť. Sanhedrin navyše nemohol vykonať rozsudok ani na Veľkú noc, ani na prázdniny, ani počas budúceho týždňa: odsúdiť osobu a ukrižovať ho v tomto čase znamenalo, že celý svet spácha smrteľný hriech. Vynikajúci protestantský biblista, profesor na univerzite v Göttingente, E. Lohse, zistil v evanjeliách 27 porušení súdneho postupu Sanhedrinu.
Mimochodom, v Novom zákone sú knihy napísané pred evanjeliami - to sú rané epištoly apoštola Pavla.
Uznávané kanonické evanjeliá boli napísané v Koine, čo je variant gréckeho jazyka bežného v helenistických štátoch dedičov Alexandra Veľkého (diadochi). Len vo vzťahu k Matúšovmu evanjeliu niektorí vedci robia predpoklady (ktoré väčšina historikov nepodporuje), že mohli byť napísané v aramejčine.
Kanonické evanjeliá neboli napísané iba v rôznych časoch, ale mali sa čítať aj na inom publiku. Najstaršie z nich (písané v rokoch 70-80 n. L.) Je Markovo evanjelium. Moderný výskum dokázal, že toto bol zdroj pre Matúšovo evanjelium (80-100 n. L.) A Lukáša (asi 80 n. L.). Tieto tri evanjeliá sa bežne označujú ako „synoptické“.
Markovo evanjelium je jasne napísané pre nežidovských kresťanov, pričom autor neustále vysvetľuje čitateľom židovské zvyky a prekladá konkrétne výrazy. Napríklad: „ktorí jedli chlieb nečistými rukami, to znamená neumytými rukami“; „Effafa mu povedal, to znamená, otvor sa.“Autor sa neidentifikuje, meno „Mark“sa objavuje iba v textoch 3. storočia.
Lukášovo evanjelium (autor, ktorý mimochodom priznáva, že nebol svedkom opísaných udalostí - 1: 1) je určené ľuďom vychovávaným v tradíciách helenistickej kultúry. Po analýze textu tohto evanjelia vedci dospeli k záveru, že Lukáš nebol ani Palestínčan, ani Žid. Okrem toho je Luke podľa jazyka a štýlu najvzdelanejší z evanjelistov a mohol byť lekárom alebo mal niečo spoločné s medicínou. Od 6. storočia je považovaný za výtvarníka, ktorý vytvoril portrét Panny Márie. Lukášovo evanjelium sa zvyčajne nazýva sociálne, pretože si zachováva negatívny postoj k bohatstvu charakteristický pre rané kresťanské komunity. Verí sa, že autor tohto evanjelia použil dokument, ktorý sa do našich čias nedochoval a obsahoval Ježišove kázne.
Matúšovo evanjelium je však adresované Židom a bolo vytvorené buď v Sýrii, alebo v Palestíne. Meno autora tohto evanjelia je známe z posolstva Pappia, učeníka evanjelistu Jána.
Jánovo evanjelium si zaslúži osobitnú pozornosť, pretože formou i obsahom sa veľmi líši od synoptických. Autor tejto knihy (jeho meno je Ireneus v diele „Proti herézam“- 180-185, uvádza tiež, že evanjelium bolo napísané v Efeze) ho nezaujímajú skutočnosti a svoju prácu venoval výlučne rozvoju základy kresťanskej doktríny. Pomocou konceptov učenia gnostikov s nimi neustále vstupuje do polemík. Verí sa, že toto evanjelium bolo určené bohatým a vzdelaným Rimanom a Helénom, ktorým nebol sympatický obraz chudobného Žida, ktorý kázal rybárom, žobrákom a malomocným. Oveľa bližšie k nim mala náuka o Logose - tajomnej sile prameniacej z nepochopiteľného Boha. Čas spísania Jánovho evanjelia sa datuje okolo roku 100 (najneskôr do 2. polovice 2. storočia).
V krutom a nemilosrdnom svete znelo hlásanie milosrdenstva a sebazaprenia v mene vyšších cieľov revolučnejšie než volanie najradikálnejších rebelov a vznik kresťanstva bol jedným z najdôležitejších zlomových momentov svetovej histórie. Ale aj úprimní Kristovi nasledovníci boli len ľudia a pokusy vysokých predstaviteľov Cirkvi o získanie arogantného monopolu na konečnú pravdu ľudstvo stoja veľa. Hierarchovia najmierovejšieho a najľudskejšieho náboženstva po uznaní autoritami nakoniec v krutosti prekonali svojich bývalých prenasledovateľov. Cirkevní pracovníci zabudli na slová Jána Zlatoústeho, že stádo by nemalo byť pastierované ohnivým mečom, ale s otcovskou trpezlivosťou a bratskou láskou a kresťania by nemali byť prenasledovateľmi, ale prenasledovaní, pretože Kristus bol ukrižovaný, ale nie ukrižovaný. zbitý, ale nie porazený.
Andrey Rublev, John Chrysostom
Skutočný stredovek neprišiel s pádom Ríma alebo Byzancie, ale so zavedením zákazu slobody názoru a slobody výkladu základov Kristovho učenia adresovaného každému. Medzitým sa osobe žijúcej v 21. storočí môžu mnohé náboženské spory zdať neopodstatnené a smiešne. Je ťažké tomu uveriť, ale až v roku 325 bolo Kristom Bohom uznané Krista hlasovaním na Nicejskom koncile a - s miernou väčšinou hlasov (na tomto koncile bola nepokrstenému cisárovi Konštantínovi udelená hodnosť diakona -) že sa môže zúčastňovať zhromaždení).
Vasily Surikov, „Prvý ekumenický koncil v Nicei“, obraz 1876
Je možné na cirkevnom koncile rozhodnúť, od koho pochádza Duch Svätý - iba od Boha Otca (katolícke hľadisko) alebo tiež od Boha Syna (pravoslávna dogma)? Existoval Boh Syn navždy (t. J. Je si rovný s Bohom Otcom?) Alebo je Kristus tým, že ho stvoril Boh Otec, bytosťou nižšieho rádu? (Ariánstvo). Je Boh Syn „podstatný“s Bohom Otcom, alebo je pre neho iba „podstatný“? V gréckom jazyku sa tieto slová rozlišujú iba jedným písmenom - „iota“, kvôli ktorému sa ariáni hádali s kresťanmi a ktoré vstúpilo do výrokov všetkých krajín a národov („neustúpte o jednu iotu“- v ruskom prepise tieto slová znejú ako „homousia“a „homousia“). Má Kristus dve prirodzenosti (božské a ľudské - ortodoxné kresťanstvo), alebo iba jednu (božskú - monofyzitskú)? Mocnosti, ktoré sa pokúsili vyriešiť niektoré otázky viery jediným rozhodnutím. Byzantský cisár Heraclius, ktorý sníval o spojení monofyzizmu s pravoslávím, navrhol kompromis - doktrínu monotelizmu, podľa ktorej má stelesnené Slovo dve telá (božské a ľudské) a jednu vôľu - božskú. Systém „smrteľných hriechov“vyvinul učený mních Evagrius z Ponticu, ale nasledujúci „klasifikátor“- John Cassian, vylúčil z tohto zoznamu „závisť“.
Evagrius z Ponticu, ikona
Ján Cassian Roman
Ale pápežovi Gregorovi Veľkému (ktorý tieto špeciálne zvýraznené hriechy nazval „smrteľnými“), to nevyhovovalo. Nahradil „márnotratný hriech“výrazom „žiadostivosť“, spojil hriechy „lenivosti“a „skleslosti“, pridal do zoznamu hriech „márnosti“a opäť zaradil „závisť“.
A to sa nepočítajú ďalšie, menej významné otázky, s ktorými sa stretávajú kresťanskí teológovia. Práve v procese porozumenia a pokusov nájsť logicky konzistentné riešenie všetkých týchto problémov v kresťanskom prostredí sa začali objavovať početné kacírske hnutia. Oficiálna cirkev nedokázala nájsť odpovede na záludné otázky heresiarchov, ale s pomocou úradov sa jej podarilo (v mene zachovania jednoty veriacich) brutálne potlačiť nesúhlas a schváliť kánony a dogmy, jednoduchá diskusia z ktorých sa čoskoro stal považovaný za hrozný zločin na Západe aj na Východe. Dokonca aj čítanie evanjelií bolo pre laikov na Západe aj na Východe zakázané. Takto to vyzeralo v Rusku. Prvý pokus o preklad Nového zákona do modernej ruštiny, ktorý vykonal tlmočník poľského rádu Abrahama Firsova v roku 1683, zlyhal: na príkaz patriarchu Joachima bola zničená takmer celá tlač a zachovalo sa iba niekoľko kópií s poznámkou: „Nikomu nečítaj.“Za Alexandra I. boli 4 evanjeliá (1818) a Nový zákon (1821) nakoniec preložené do ruštiny - oveľa neskôr ako Korán (1716, z francúzštiny preložil Peter Postnikov). Ale pokus o preklad a tlač Starého zákona (podarilo sa im preložiť 8 kníh) sa skončil spálením celého obehu v roku 1825.
Cirkev však nebola schopná udržať jednotu. Katolicizmus na čele s pápežom vyhlásil prioritu duchovnej moci pred svetskou, zatiaľ čo pravoslávni hierarchovia dali svoju autoritu do služieb byzantských cisárov. Rozkol medzi západnými a východnými kresťanmi už v roku 1204 bol taký veľký, že križiaci, ktorí sa zmocnili Konštantínopolu, vyhlásili pravoslávnych za takých kacírov, že „sám Boh je chorý“. A vo Švédsku v roku 1620 istý Botvid uskutočnil celkom seriózny výskum na tému „Sú Rusi kresťania?“Katolícky západ po stáročia dominoval, pričom s požehnaním pápeža uplatňovali mladé agresívne štáty západnej Európy aktívnu expanzívnu politiku a organizovali križiacke výpravy buď proti islamskému svetu, potom proti ortodoxným „schizmatikom“a potom proti pohanom severnej Európy.. Ale rozpory sa roztrhali na kusy a katolícky svet. V 13. storočí križiaci zo severného a stredného Francúzska a Nemecka zničili heretických katarov, duchovných dedičov Manichaejcov. V 15. storočí českí kacírski husiti (ktorí požadovali v zásade iba rovnosť laikov a kňazov) odrazili päť krížových výprav, ale rozdelili sa na strany, ktoré sa medzi sebou stretávali: Taboritov a „siroty“zničili utrakvisti, pripravení dohodnúť sa. s pápežom. V 16. storočí reformačné hnutie rozdelilo katolícky svet na dve nezmieriteľné časti, ktoré okamžite vstúpili do dlhých a prudkých náboženských vojen, ktorých dôsledkom bol v mnohých európskych krajinách vznik protestantských cirkevných organizácií nezávislých na Ríme. Nenávisť medzi katolíkmi a protestantmi bola taká, že jedného dňa dominikáni, ktorí zaplatili jednému z alžírskych Bey 3 000 piastier za prepustenie troch Francúzov, odmietli vziať toho štvrtého, ktorému v návale štedrosti chcel dať bey, pretože bol protestant.
Cirkev (katolícka, pravoslávna a rôzne protestantské hnutia) sa v žiadnom prípade neobmedzovala iba na kontrolu nad vedomím ľudí. Zásah najvyšších hierarchov do veľkej politiky a do vnútorných záležitostí nezávislých štátov, početné zneužívania, prispel k diskreditácii vznešených myšlienok kresťanstva. Platbou za ne bol pád autority Cirkvi a jej vodcov, ktorí sa teraz vzdávajú jedného postavenia za druhým, zbabelo odmietajú ustanovenia a predpisy svojich posvätných kníh a neodvažujú sa brániť zásadové klérus, ktorý v modernom období Západný svet je prenasledovaný za „politicky nekorektné a netolerantné“citáty biblických textov …
